Tibetan
རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནས་དབང་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྫས་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་རྫས་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེན། མདོ་ལས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་མེད་པར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དེ་དག་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་དགའ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་བསྟན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་བདག་གི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་དགའ་བའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་མ་བརྟགས་མ་བསམས་པར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་དེས་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ཙམ་ཞིག་བཏབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ང་དང་བདག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟེན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་ གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས། སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མི་བརྟན་པ། དབུགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ། འཇིག་ཅིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ནས། དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྲུངས་ཤིང་བསྒྲུབས་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་ཤིང༌། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་འཆད་པའི་མདོ་སྡེ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་ནོར་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་བརྟས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྨོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་ཅིང་བསྒྲུབས་ཏེ། སྔོན་བསྒྲུབས་པ་ལ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་སྔོན་བྱས་པ་དྲན་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྒྲུབ་པར་དགའ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་དང་མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པར་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་འགྲེལ་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཇེ་འཆད་དེ་དེ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་གཏོང་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་གཏོང་བ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། དུས་ཆོག་མི་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས་སེམས་ ཅན་གཅིག་པུ་དེ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བཏང་ནས་བདག་གིས་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བཏང་ནས། ད་ནི་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་བས
Chinese
有三种。那些都如是全部宣说了。名为此者，如布施有五种行持，如是，从戒律到智慧之间的其余各者，也从安住于事物而行持，到安住于有权而行持之间，宣说有五种行持，是此之义。其中，安住于事物有四种，名为此者，事物，名为此者，义，名为此者，物，这些意义相同。事物上，物名为何显现执着？经中说，具有七种物的自性，行善的善男子和善女子，福德恒时增长。因此，安住于事物而行持也有四种：安住于因，安住于异熟，安住于愿，安住于个别观察的力量。以种姓的力量等，安住于因是这样，如善知识等，是应布施的种姓，即使没有依止和亲近，也以菩萨种姓的力量，无论生于何处，都喜欢施舍。如此，从无始轮回以来，从一处到另一处传递而来，依循自然规律，具有眼等六处之差别，因此，即使没有善知识的教导，也喜欢修持和行持六度，行持六度，称为安住于因。以何者的身体圆满的力量等，安住于异熟是，菩萨在其他生世中，应串习布施等六度，如此串习后，以其力量，在来世会显现成就并成熟喜欢行持和修持布施等六度的身体，如此，以异熟的力量，即使没有观察和思考，也会进入六度，那称为安住于异熟。以何者先前的愿力等，安住于愿是，他以先前的布施等
English
There are three types. All of those are thus completely explained. As it is said, just as there are five ways to practice generosity, similarly, for the remaining ones from ethics to wisdom, it is explained that there are five ways to practice, from abiding in objects to abiding in power. That is the meaning. Among them, abiding in objects has four aspects, namely: the term "object," the term "meaning," and the term "substance" all have the same meaning. Why is "substance" manifested as an object? The sutra says that a son or daughter of good family who possesses the seven qualities of substance constantly increases merit. Therefore, there are also four ways to practice while abiding in objects: abiding in cause, abiding in fruition, abiding in aspiration, and abiding in the power of individual analysis. Regarding "by the power of lineage," etc., abiding in cause is as follows: even without relying on or approaching a virtuous friend, etc., who is of the lineage to be generous, by the power of having the lineage of a bodhisattva, in whatever lifetimes one is born, one delights in giving in those very lifetimes. Thus, from beginningless time in samsara, having passed from one place to another, one possesses such distinctions as the six sense sources, beginning with the eye, by the nature of things. Therefore, even without being shown by a virtuous friend, one delights in accomplishing and practicing the six perfections. Engaging in the six perfections is called abiding in cause. Regarding "by the power of whose own perfect body," etc., abiding in fruition is as follows: a bodhisattva should familiarize himself with the perfections, such as generosity, in other lifetimes. Having thus familiarized himself, by that power, in future lifetimes, a body that delights in performing and practicing the perfections, such as generosity, will be manifestly accomplished and matured. Thus, by the power of fruition, one engages in the perfections even without examining or thinking. That is called abiding in fruition. Regarding "by the power of whose former aspiration," etc., abiding in aspiration is as follows: by his former generosity, etc.
Chinese
通达彼岸并非实修，仅仅是发愿而已。如何发愿呢？如此，我生生世世所生的任何地方，都能远离我和我的执着，不依赖内外一切事物，为了所有众生的利益，修持布施等波罗蜜多，愿我能做到这些。凭借此愿力，无论我生于何处，都能修持布施等波罗蜜多。这被称为安住于愿力。以智慧之力等来说，安住于个别观察之力是这样的：以智慧之力修习和实修布施等波罗蜜多，如何修习呢？这些受用如同梦境般无常，无法满足，是会坏灭和分离的法性。以智慧之力完全观察后，凭借如此观察之力，进入并实修波罗蜜多。这被称为安住于个别观察之力。对于戒律等也是如此，守护和实修戒律等，积累福德和智慧的资粮，在天人和人中受生，最终证得无上菩提。以智慧观察后，进入戒律等修持，这被称为个别观察之力。安住于忆念波罗蜜多有四种，即安住于忆念，修习波罗蜜多有四种，即信解忆念、品尝忆念、随喜忆念和欢喜忆念。对于与波罗蜜多相应的经部等来说，信解忆念，从何经部中产生和阐述六波罗蜜多呢？对于圣妙吉祥化身经等，信解这是如实不谬的真理。如何信解，就如何增长波罗蜜多的自性。这被称为信解忆念。波罗蜜多
English
The perfection of going beyond is not actually practiced, it is merely making aspirations. How does one make aspirations? Like this, in whatever lifetimes I am born, may I be free from the thoughts of "I" and "mine," not relying on any internal or external things, and for the benefit of all sentient beings, may I practice generosity and other perfections. By the power of that aspiration, wherever I am born, may I practice generosity and other perfections. This is called abiding in aspiration. Regarding "by the power of wisdom" and so on, abiding in the power of individual discernment is like this: by the power of wisdom, one meditates on and practices generosity and other perfections. How? These enjoyments are impermanent like dreams, unsatisfying, and of the nature of decay and separation. Having fully examined them with the power of wisdom, by the power of such examination, one enters into and practices the perfections. This is called abiding in the power of individual discernment. Similarly, regarding ethics and so on, having guarded and practiced ethics and so on, one accumulates the collections of merit and wisdom, takes birth among gods and humans, and ultimately attains unsurpassed enlightenment. Having examined it with wisdom, one engages in ethics and so on. This is called the power of individual discernment. Abiding in the mindfulness of the perfections is of four types, that is, abiding in mindfulness. There are four types of meditating on the perfections: mindfulness of faith, mindfulness of savoring, mindfulness of rejoicing, and mindfulness of delight. Regarding the sutras that accord with the perfections and so on, mindfulness of faith, from which sutra do the six perfections arise and are explained? Regarding the Noble Jewel Cloud Sutra and so on, one has faith that this is the truth, just as it is, without error. As one has faith, so does the element of the perfections increase. This is called mindfulness of faith. The perfections...
Chinese
依止等。品尝之作意是，以前我行持并修习布施等波罗蜜多，以前修习是这样的，我以前修习布施等波罗蜜多是好的，这样观待功德，忆念以前所作而现前欢喜，是品尝之作意。所有世界等。随喜之作意是，十方世界中安住的一切有情修习布施等波罗蜜多，我如同他们一样欢喜随喜，是随喜之作意。我和有情等。现前欢喜之作意是，未来也欢喜修习六波罗蜜多，有情无论生于何处，都愿他们修习六波罗蜜多，未来也欢喜其他有情修习六波罗蜜多，有情无论生于何处，都愿他们修习六波罗蜜多，是现前欢喜之作意。安住于意乐而修习第六波罗蜜多是，不知足之意乐等的六种相，如释论中所说而观察。其中菩萨的布施是不知足之意乐等。意乐作意分为六种，与布施波罗蜜多结合而逐渐阐述，其中不知足之意乐也有四种不知足，即施舍事物不知足，施舍身体不知足，时间不知足，有情不知足。菩萨对一个有情等。菩萨为了利益一个有情并使其成熟，以恒河沙数的世界充满七宝，施与那唯一的有情，这样施舍后，我施舍了这么多，现在足够了的想法。
English
Relying on and so on. The mind-making of savoring is that I used to practice and cultivate generosity and other perfections. The previous cultivation is like this: It is good that I used to cultivate generosity and other perfections. Thus, looking at the merits, remembering what I did before, and rejoicing in the present is the mind-making of savoring. All the worlds and so on. The mind-making of rejoicing is that all sentient beings dwelling in the ten directions of the world cultivate generosity and other perfections. I rejoice and rejoice like them, which is the mind-making of rejoicing. Me and sentient beings, etc. The mind-making of rejoicing is that in the future, I will also be happy to cultivate the six perfections. No matter where sentient beings are born, may they cultivate the six perfections. In the future, I will also be happy for other sentient beings to cultivate the six perfections. No matter where sentient beings are born, may they cultivate the six perfections. This is the mind-making of rejoicing. Meditating on the sixth perfection while dwelling in intention is to observe the six aspects of the intention of not knowing satisfaction, etc., as stated in the commentary itself. Among them, the bodhisattva's generosity is the intention of not knowing satisfaction, etc. The mind-making of intention is divided into six types, and it is gradually explained in conjunction with the perfection of generosity. Among them, there are also four types of not knowing satisfaction in the intention of not knowing satisfaction, namely, not knowing satisfaction in giving things, not knowing satisfaction in giving the body, not knowing satisfaction in time, and not knowing satisfaction in sentient beings. Bodhisattva to a sentient being, etc. In order to benefit a sentient being and make it mature, the Bodhisattva fills the world with seven treasures as many as the sands of the Ganges River and gives it to that only sentient being. After giving it like this, I have given so much, and now I have enough thoughts.