Tibetan
ས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་བསྐུལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བསྔོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལྷ་དང་མིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཀུན་པས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་ལས་འཕྲལ་དུ་འབྲས་བུའང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ལས་ཤེའམ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་བྱས་པ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་ཡང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཡོས་པ་མེད་ལ། སེམས་ཙམ་གྱིས་བསམས་པའམ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོགས་པས། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་འདེབས་པས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དག་གོང་མ་གོང་མའི་ས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སེམས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས། ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་སྨོད་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ལས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུང་པས་ན། སྨོན་ལམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་མངོན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་དུ་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་གསུམ་ལ་བསྒོམས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ལས་སམ། ངག་གི་ལས་སམ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་སྒྲུབ་པར་བསམས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། ལས་གསུམ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འ
Chinese
以土地为证宣说，是发愿的自性。以智慧来激励它。其中，智慧指的是此处的无分别智。菩萨们的发愿是从无分别智的因中产生的，所以说以智慧来激励。或者说，为了获得那样的智慧而发愿，就叫做以智慧来激励，这显示了因。坚定者们的发愿是，在一切土地上都是无与伦比的。其中，坚定者菩萨们在所有十地中发愿，虽然世间之人为了获得天人和人间的果报而发愿，声闻和独觉们也为了获得果报而发愿，但所有这些发愿都无法与菩萨的发愿相比，因此称为无与伦比，这显示了地。也应知是因。其中，菩萨们的发愿，应知是成就一切义利的因。所谓成就一切义利，有两种方式：今生中成就自他的义利，以及来世中成就自他的义利。从心中立即产生果报。其中，“那”指的是与发愿相连，意思是菩萨的那个发愿。从心中，意思是仅仅从心中，或者说仅仅是发愿。立即，指的是今生。实际上，即使没有通过身语来造作，仅仅是今生发愿，也能成就自他的义利。为了成就未来的义利，仅仅从心中就能成就。其中，未来指的是来世。即使没有通过身语来行动，仅仅是心中的思虑或发愿，也能在来世成就一切自他的义利。多种多样，指的是以信愿行持的菩萨们的发愿是多种多样的，因为在那个时候，法界的……
English
Declaring with the earth as witness is the nature of aspiration. It is encouraged by wisdom. Here, wisdom refers to the non-discriminating wisdom. The aspirations of Bodhisattvas arise from the cause of non-discriminating wisdom, hence it is said to be encouraged by wisdom. Or, aspiring to attain that wisdom is called being encouraged by wisdom, which shows the cause. The aspirations of the steadfast are unparalleled in all lands. Here, the steadfast Bodhisattvas make aspirations in all ten Bhumis. Although worldly people aspire to attain the fruits of gods and humans, and Sravakas and Pratyekabuddhas also aspire to attain their fruits, all these aspirations cannot compare with those of Bodhisattvas, hence they are called unparalleled, which shows the Bhumi. It should also be known as the cause. The aspirations of Bodhisattvas should be known as the cause for accomplishing all benefits. Accomplishing all benefits has two aspects: accomplishing the benefits of oneself and others in this life, and accomplishing the benefits of oneself and others in future lives. From the mind, the result arises immediately. Here, "that" refers to being connected with aspiration, meaning that aspiration of the Bodhisattva. From the mind means merely from the mind, or merely from making the aspiration. Immediately refers to this life. In reality, even without acting through body and speech, merely making the aspiration in this life can accomplish the benefits of oneself and others. To accomplish future benefits, it can be accomplished merely from the mind. Here, the future refers to the next life. Even without acting through body and speech, merely thinking in the mind or making the aspiration can accomplish all the benefits of oneself and others in the next life. Various means that the aspirations of Bodhisattvas who practice with faith and aspiration are various, because at that time, the Dharmadhatu...
Chinese
由于不了解恒常变化的性质，所以祈愿变成这样那样的愿望也是多种多样的，因为祈愿的方式不一致。所谓“伟大”，是指初地菩萨们的愿望是伟大的，因为他们要实现十大愿。所谓“清净，更高，更高地”，是指从二地开始，直到成佛为止的菩萨们的愿望是清净的。如果问为什么，那是因为相对于较低的各层地，较高的各层地的愿望更为殊胜和卓越。这显示了愿望的差别。所谓“彻底成办自他利益”，是指菩萨的愿望既能成办自己的利益，也能成办他人的利益，这就是事业。经中说，凭借愿力的加持，具有福德之力的菩萨，由于积累了福德资粮，具有福德之力的菩萨，凭借所发愿的力量，菩萨们具有无数的身体、无数的光芒和无数的神通，成办自他利益，这是难以用语言来表达的。因此，愿望能够成办自他利益是显而易见的。将三种三摩地进行分类，有三个偈颂，这是指什么呢？如果问，在愿望之后宣说三种三摩地有什么关联呢？这是因为，像这样具有陀罗尼和愿望的菩萨，为了舍弃一切障碍，要修持三种三摩地。如果修持这三种三摩地，就能舍弃不如实的一切自他利益。因此，在愿望之后宣说三种三摩地的分类是有关联的。或者，具有愿望的菩萨们，无论是身业、语业还是意业，凡是他们想要成就的，都能如愿以偿地成就。而在三种业中，意业，也就是修持三摩地是最重要的。因此，在愿望之后
English
Because the nature of constant change is not understood, the wishes to become this or that are also diverse, because the ways of wishing are inconsistent. The so-called "great" refers to the aspirations of the bodhisattvas of the first ground as great, because they are to realize the ten great vows. The so-called "pure, higher, and higher" refers to the aspirations of the bodhisattvas from the second ground up to the attainment of Buddhahood as pure. If asked why, it is because, relative to the lower grounds, the aspirations of the higher grounds are more excellent and outstanding. This shows the difference in aspirations. The so-called "thoroughly accomplishing the benefit of oneself and others" means that the aspiration of a bodhisattva can accomplish both one's own benefit and the benefit of others, and this is the activity. It is said in the sutras that by the power of aspiration, the bodhisattvas who possess the power of merit, due to accumulating the accumulation of merit, the bodhisattvas who possess the power of merit, by the power of the vows they have made, the bodhisattvas have countless bodies, countless rays of light, and countless magical powers, accomplishing the benefit of oneself and others, which is difficult to express in words. Therefore, it is obvious that aspirations can accomplish the benefit of oneself and others. Classifying the three samadhis, there are three verses, what does this refer to? If asked, what is the connection between explaining the three samadhis after the aspiration? This is because, like this, the bodhisattvas who possess dharani and aspiration, in order to abandon all obscurations, must practice the three samadhis. If they practice these three samadhis, they can abandon all unreal self and other benefits. Therefore, there is a connection in explaining the classification of the three samadhis after the aspiration. Or, the bodhisattvas who possess aspirations, whether it is body karma, speech karma, or mind karma, whatever they want to accomplish, they can accomplish as they wish. And among the three karmas, mind karma, that is, practicing samadhi, is the most important. Therefore, after the aspiration