Tibetan
་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་དེར་ཐུག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་མཛད་པའི་མཐའ་ཡང་དེར་ཐུག་གོ །དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་མཐའ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སྐྱབས་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་སྐྱབས་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་པས་ཀྱང་སྐྱབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཟློག་པ་དང་ནི་འཕེལ་བར་རིག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་བླ་ ན་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལས་ཀུན་གཞི་དག་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དག་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ན་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བྱང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ས་བོན་ནི་བག་ཆགས་ལ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ ཆགས་སོ། །དུས་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་འགའ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་མ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །བག་ཆགས་དེ་དག་གཉེན་པོ་གང་གིས་སྤངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤོང་བ་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བྱང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་པས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བྱང་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བྱས་ནས་གང་གི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར་ན་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀར་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཆོས་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་མེད་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གོང་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཉིས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལམ་དག་དེ་ཐོབ་ ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིས་ནས་ཐོབ་པར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པས་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་བ་གཉིས་མ་ལུས་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིས་ནས་ཐོབ་པ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ༌། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པ
Chinese
。世界的界限到達之處，眾生的界限也到達那裡。眾生的界限在哪裡到達，諸佛世尊們救護眾生的界限也到達那裡。實際上，如同虛空界的界限沒有到達之處一樣，世界的界限也沒有到達之處。如同世界的界限沒有到達之處一樣，眾生的界限也沒有到達之處。如同眾生的界限沒有到達之處一樣，諸佛世尊們救護眾生的界限也沒有到達之處。救護直至輪迴的盡頭，就是這個意思。救護多少呢？因此，說了「一切有情」這句話，對於有種姓、無種姓、種姓不確定的眾生，救護一切有情，就是這個意思。「佛陀救護乃偉大」這句話的意思是，像這樣直至輪迴的盡頭，救護一切有情，因此佛陀救護眾生，比世間的救護和聲聞等救護者，更是殊勝的救護，是偉大的救護。因為什麼而救護呢？因此，說了「一切痛苦與興盛，都能夠遣除與增長」這句話，為了遣除眾生們生老病死等痛苦，以及增長世間和出世間的一切興盛，所以才救護。稱為轉依的六個偈頌，意思是說，在闡述了無上救護的意義之後，現在為了闡述轉依的意義，所以創作了六個偈頌。這裡所說的「依」，指的是從色蘊到識蘊的五蘊。捨棄了這些蘊所具有的煩惱和所知障，使法界完全清淨，轉變為無分別的智慧，就稱為轉依。其中，色、受、想、行這四蘊，以及識蘊中的眼識
English
. The limit of the world realm reaches where the limit of sentient beings also reaches. Where the limit of sentient beings reaches, the limit of the Buddhas, the Bhagavat, who protect sentient beings, also reaches there. In reality, just as the limit of the space realm does not reach, so too the limit of the world realm does not reach. Just as the limit of the world realm does not reach, so too the limit of sentient beings does not reach. Just as the limit of sentient beings does not reach, so too the limit of the Buddhas, the Bhagavat, who protect sentient beings, does not reach. The meaning is to protect until the end of samsara. How much is protected? Therefore, the phrase "all beings" is mentioned, meaning that for beings with lineage, without lineage, and with uncertain lineage, all sentient beings are protected. The meaning of the phrase "Buddha's protection is great" is that, in this way, until the end of samsara, all sentient beings are protected, therefore the Buddha's protection of sentient beings is a supreme protection and a great protection, even more so than the protection of worldly beings and the Shravakas. Why is there protection? Therefore, the phrase "all suffering and prosperity can be averted and increased" is mentioned, meaning that in order to avert the suffering of sentient beings, such as birth, old age, sickness, and death, and to increase all worldly and transworldly prosperity, there is protection. The six verses called the transformed basis mean that after explaining the meaning of unsurpassed protection, now, in order to explain the meaning of the transformed basis, six verses are composed. Here, the term "basis" refers to the five aggregates, from the aggregate of form to the aggregate of consciousness. Abandoning the afflictions and cognitive obscurations that exist in these aggregates, making the realm of reality completely pure, and transforming it into non-conceptual wisdom is called the transformed basis. Among them, the four aggregates of form, feeling, perception, and formation, and the eye consciousness from the aggregate of consciousness
Chinese
从意识到烦恼意之间清净，则法界完全清净。阿赖耶识清净，则转为无分别智。或者，色、受、想、行等，以及八识所具有的空性清净，则法界完全清净。八识中阿赖耶识清净，则转为如镜智。烦恼意清净，则转为平等性智。意之识清净，则转为妙观察智。从眼到身之间的五识清净，则转为成所作智。获得四智和法界完全清净五者，称为五种转依。以六偈来阐释转依，第一偈的概括意义是，由于远离不顺品之种子，并具足顺品之圆满，故为转依。简而言之，即阐释此义。“烦恼所知障之种子，长时恒常具。”这两句，与“于何而清净”两词相连。种子是指习气。烦恼障之种子，即烦恼障之习气。所知障之种子，即所知障之习气。“长时”是指，这些习气也是从轮回无始以来积累的。“恒常具”是指，这些习气在过去各自众生的时期，也从未被圣道所断除所摧毁。这阐释了远离不顺品之种子。若问这些习气以何对治力断除？因此说：“断除广大以诸方式而清净。”阐释了断除。若问如何断除？“广大”是指从初地到十地之间的出世间智慧之道称为广大，意即以该智慧断除。“以诸方式”是指每一地都有大智慧之大
English
When consciousness is purified from the afflictive mind onwards, the realm of Dharma becomes completely pure. When the alaya-consciousness is purified, it transforms into non-conceptual wisdom. Alternatively, when the emptiness inherent in form, feeling, perception, formation, and the eight consciousnesses is purified, the realm of Dharma becomes completely pure. When the alaya-consciousness is purified from the eight consciousnesses, it transforms into mirror-like wisdom. When the afflictive mind is purified, it transforms into the wisdom of equality. When the mind-consciousness is purified, it transforms into discriminating wisdom. When the five consciousnesses from eye to body are purified, they transform into accomplishing wisdom. Obtaining the four wisdoms and the completely pure realm of Dharma, these five are called the five transformations of the basis. The transformation of the basis is explained in six verses. The summarized meaning of the first verse is that the transformation of the basis occurs due to being separated from the seeds of unfavorable factors and possessing the perfection of favorable factors. In short, this meaning is explained. "The seeds of the afflictive and cognitive obscurations are always present for a long time." These words are connected with the words "to what becomes purified." Seed refers to habit. The seed of the afflictive obscuration is the habit of the afflictive obscuration. The seed of the cognitive obscuration is the habit of the cognitive obscuration. "For a long time" means that these habits have been accumulated since beginningless time in samsara. "Always present" means that these habits have never been abandoned or destroyed by the noble path in the past lives of individual beings. This explains being separated from the seeds of unfavorable factors. If asked, by what antidote are these habits abandoned? Therefore, it is said, "Abandoning, vast, purified by all means." This explains abandonment. If asked, how does it abandon? "Vast" refers to the path of transcendent wisdom from the first bhumi to the tenth bhumi, which is called vast, meaning that it is abandoned by that wisdom. "By all means" means that each bhumi has great wisdom.
Chinese
意思是说，因为有九十九种随眠，所以要断除。所谓“清净转变”，是指对那些智慧作对治，如果某人的心中烦恼和所知障得到清净，那么获得转变到其他状态，就是这个意思。这表明具有圆满的对治。所谓“获得转变”，是指像这样断除了二障，获得了四种智慧和五种清净的法界，这被称为获得转变。所谓“白色佛陀的殊胜功德”，是指像这样在佛陀的果位上获得了五种法，以及力量、无畏、不共等等圆满的功德，因此称为具有白色佛法的殊胜功德。因为声闻等没有这些功德，所以称为殊胜。上面说断除二障是通过出世间智慧之道来断除，为了表明智慧有两种，所以说了“不分别智道清净彼获得故”。意思是说，获得了非常清净的不分别智慧之道，并且从那之后获得了以所知一切为对境的清净世间智慧之道，通过这两种道，二障全部断除了。其中，以非常清净的不分别智慧，将一切法都像虚空一样视为空性。从那之后获得的是以无边所知为对境的清净世间智慧，它将过去、现在、未来三时所摄的一切世间界的事物都视为幻象和阳焰。现在对于两句偈颂，虽然声闻和独觉也有转变，但如来佛的转变比他们更殊胜和卓越。因此，说了“如来彼安住”等一句偈颂。其中，因为如实证悟了法界如何安住，所以称为如来。所谓“如来入彼”，是指转变后的无漏