Tibetan
་སོགས་པ་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བསགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བས། དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་བསྟན་ཏེ། དུས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཆད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་སྤངས་པ་ཕན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ས་བཅུར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བས། ཡེ་ཤེས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དག་དེའི་ཚེ་ན་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་མེད་དཀའ་སྤྱོད་བརྒྱ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངལ་བརྒྱས་རྨད་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འབད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩལ་བ་དྲག་པོ་གྲངས་མེད་པས་མགོ་དང་རྐང་ལག་དང༌། བུ་སྨད་ལ་སོགས་པས་གཏང་བར་སྤྱད་པ་ནི་ངལ་བརྒྱས་རྨད་འབྱུང་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་པས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངས་མིག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསགས་ན་ནི་རི་རབ་བས་ཀྱང་མཐོ་ལ་ཁྲག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསགས་ན་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་བས་ཀྱང་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བས་བསགས་ཀུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་བཅུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན་ཀྱང་བསགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཏུ་མེད་བའི་དུས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་རིང་བསྐལ་པ་མཆོག་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དུས་རིང་གི་སྒྲས་ནི་བསྐལ་པ་ཆུང་དུ་དང༌། པར་གྱི་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་ པོར་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །མཆོག་གི་སྒྲས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནི་པའི་ཕྱིར། སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེན་སྣོད་ཉིད་ཕྱེ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་གང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐུ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་བསམ་ཕ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐུ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་བཤད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་ པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེན། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་མེད་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཐུ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཟླས་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ངལ་གཟུགས་སུ་བལྟ། །གང་ཞིག་ངལ་དགྲ་རུ་རྟོགས། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་སོང་བས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ང་མི་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། །དེ་དག་རྣམ་པར་རིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མི་སྐྱེ་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨས་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཡང་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས
Chinese
等等，也积聚了无数的善根，这就是它的意思。《无数的时间和》的意思是，显示了多久的时间呢？意思是说，时间也修持到三个无数劫之间。《为了无数的障碍消除》的意思是，显示了断除了多少烦恼和所知障呢？意思是说，从无始轮回以来没有断除的烦恼障也断除了，所知障也断除了。这显示了也获得了真实的断证。自性也有两种，即显示了断证圆满和智慧圆满。《一切障碍的无垢》是显示了断证圆满，即在成佛的时候，属于十地的烦恼障和所知障的习气也全部断除了，所以说一切障碍的无垢。《获得一切相智》是显示了智慧圆满，也就是要加上称为一切相智。其中，因为如实地、没有颠倒地了知无常、痛苦、空和无我，所以称为一切相智。因为没有遗漏地了知蕴和界等一切法，所以称为一切智，这显示了自性。如同打开珍宝盒一样，非常清楚地显示了成佛。就像打开珍宝盒，显现出具有颜色和形状的各种珍宝一样，断除了烦恼障和所知障二障，在成佛的时候，力量和无畏以及不共法等等各种佛法珍宝在那时显现，这就是它的意思。《无数的苦行百种和》是为了广为显示，所以说以百种辛劳而稀有的苦行。意思是说，以无数的努力、修行和猛烈的精进，用头、脚和手以及儿女等等来布施，这就是以百种辛劳而稀有的苦行。像那样修持苦行，世间和声闻以及独觉都没有，所以说是稀有的。那也在经典中
English
etc., also accumulated immeasurable merit, which is its meaning. "Immeasurable time and" means, how long does it show? It means that time is also practiced up to three immeasurable kalpas. "For the sake of immeasurable obstacles eliminated" means, how much affliction and cognitive obscuration are shown to be eliminated? It means that the afflictive obscuration that has not been eliminated since beginningless samsara has also been eliminated, and the cognitive obscuration has also been eliminated. This shows that true cessation and realization have also been obtained. Nature also has two aspects, namely, showing the perfection of cessation and the perfection of wisdom. "The stainlessness of all obscurations" shows the perfection of cessation, that is, at the time of Buddhahood, the afflictive obscuration and the habitual tendencies of the cognitive obscuration belonging to the ten bhumis are also completely eliminated, so it is called the stainlessness of all obscurations. "Obtaining all-knowing wisdom" shows the perfection of wisdom, which is also to be added to as all-knowing. Among them, because of truly and without inversion knowing impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, it is called all-knowing. Because of knowing without omission all dharmas such as aggregates and elements, it is called all-knowing, which shows the nature. Just like opening a treasure box, it clearly shows Buddhahood. Just like opening a treasure box, various treasures with colors and shapes appear, eliminating the two obscurations of afflictive obscuration and cognitive obscuration. At the time of Buddhahood, various Buddha Dharma treasures such as powers, fearlessness, and unshared qualities appear at that time, which is its meaning. "Immeasurable hundreds of ascetic practices and" is to show widely, so it is said that rare ascetic practices are performed with hundreds of hardships. It means that with countless efforts, practices, and fierce diligence, giving with heads, feet, hands, and children, etc., is called rare ascetic practices with hundreds of hardships. Such ascetic practices are not found in the world, shravakas, and pratyekabuddhas, so it is called rare. That is also in the sutras
Chinese
为了有情众生的利益，我布施眼睛所积累的功德，比须弥山还要高；布施鲜血所积累的功德，比四大海还要多，这是它的意义。为了广为阐释“积累无量功德”的意义，所以说“以德积累一切”，意思是说，波罗蜜多、十地、菩提分等一切功德都积累了。为了广为阐释“于不可思议之时”的意义，所以说“长时经历殊胜劫”，意思是说，长时之语，并非仅指小劫或一个成劫，而是指大劫。殊胜之语，是指经历三大阿僧祇劫。为了灭尽无量障碍，所以说“障碍尽”，意思是说，从无始以来积累的烦恼障和所知障都已消除。为了广为阐释“一切障碍皆无垢”的意义，所以说“属于地的微细障碍皆已摧毁”，意思是说，在成佛之时，从初地到十地之间存在的微细障碍，以及微细的所知障也已消除。为了广为阐释“获得一切种智”的意义，所以说“彼佛”，意思是说，当成佛之时，通达一切法如实不颠倒，因此称为佛。为了广为阐释“如开启珍宝之器”的意义，所以说“彼如开启具大威力之珍宝器”，意思是说，能圆满其他有情众生心愿的珍宝，被称为具大威力的珍宝。如同开启具大威力的珍宝器，各种珍宝显现，并能圆满自他心愿一样，在成佛的阶段，断除一切烦恼障和所知障后，能圆满自他心愿的法力、无畏等各种功德显现，并能圆满自他心愿，这就是它的意义。
English
For the sake of sentient beings, the merit accumulated by giving away my eyes is higher than Mount Meru; the merit accumulated by giving away blood is more than the four great oceans, that is its meaning. In order to extensively explain the meaning of "accumulating immeasurable merit," it is said, "accumulate all with virtue," meaning that all merits such as Paramitas, the ten Bhumis, and the aspects of Bodhi are accumulated. In order to extensively explain the meaning of "at an inconceivable time," it is said, "go through a long time, a supreme kalpa," meaning that the word "long time" does not only refer to a small kalpa or one formation kalpa, but refers to a great kalpa. The word "supreme" means to accomplish it for three countless kalpas. In order to exhaust immeasurable obscurations, it is said, "obscurations are exhausted," meaning that all the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge accumulated from beginningless samsara have been abandoned. In order to extensively explain the meaning of "all obscurations are without stain," it is said, "the subtle obscurations belonging to the ground are destroyed," meaning that at the time of becoming a Buddha, the subtle obscurations that exist from the first Bhumi to the tenth Bhumi, and also the subtle obscurations of knowledge, have been eliminated. In order to extensively explain the meaning of "obtaining all-knowing wisdom," it is said, "that Buddha," meaning that when one becomes a Buddha, one understands all dharmas without any inversion, therefore it is called a Buddha. In order to extensively explain the meaning of "like opening a precious vessel," it is said, "it is like opening a precious vessel with great power," meaning that the precious jewel that fulfills the wishes of other sentient beings is called a precious jewel with great power. Just as when the lid of a precious vessel with great power is opened, various great jewels appear and fulfill the wishes of oneself and others, similarly, at the time of Buddhahood, after abandoning all afflictive and cognitive obscurations, various qualities such as the power of Dharma and fearlessness appear, fulfilling the wishes of oneself and others, that is its meaning.
Chinese
。彼佛之无二自性力用具足者有二，第三是说也。如是者，佛是无二之自性，何以故？所取与能取名为二，成佛之时，舍弃所取与能取二者，故名无二。又，有与无二者名为二，成佛时，非有亦非无，故名无二。 何者非有耶？成佛之时，所取与能取遍计所遍计之自性非有也。何者非无耶？圆成实有之自性有故。力用是无二自性之功德，以二偈颂略示无二自性与力用，以第三偈颂复述彼义而广说之，是为彼义。一切法即是佛也。 如是者，佛名为于人无我，于法无我，于无生灭之法名为佛。一切法无二我，且无不遍及生灭者，佛之法身无二我之自性，无生灭之自性，一切法之无二我，与无生灭之自性，无有丝毫差别，故一切法名为佛。因此，《圣妙吉祥真实名经》中亦云：何人观我为色身，何人视我为仇敌，彼乃误入歧途者，彼辈之人不见我。如是观佛为真如，导师乃是法性身，法性不可被认知，彼等亦不变异。如是说。圣妙吉祥真实名经中亦云：无生之法恒时如来，一切法亦如善逝同。如是说。说曰：若一切法皆是佛，是佛之有自性故，如佛一般，法亦将变为有自性耶？曰：法实无有。