Tibetan
་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མཉན་ནས་སེམས་པའི་དུས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ནམས་ཀྱང་རང་གིས་རིག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མཉན་ནས་སེམས་པའི་དུས་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་ཡང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པར་ རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཐོབ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། དེ་སྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ཉན་པ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་ན་གཞན་དབང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེས་ཀྱང་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོད་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་མ་བཏགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐང་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལྔ་དངོས་པོ་ལྔ་སྦྱར་ཏེ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔེ་ལྔ་ནི་དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེར་བསྟན་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། གང་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཤད་པ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་ནས་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མེད་པ་ཐོས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དག་མེད་པ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་མ་གར་མཁས་པས་བསྲེགས་པ་དང་བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་སུ་རུང་བ་མཉེན་པོར་བྱས་ཏེ། དཔུང་རྒྱན་དང་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་མྱོང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་བ
Chinese
即使已经是无漏的自性，但对于那些没有证悟真如的人来说，真如是各自自己才能证知的。如何理解呢？就像这样，从与法身同因中产生的大乘佛法，在听闻和听闻后思维的时候，对于那些没有领悟真如的人来说，任何时候都不会自己证知。菩提之分是心和心所生的自性，即使已经是无漏的自性，但对于那些没有证悟真如的人来说，是各自自己才能证知的。如何理解呢？就像这样，从与法身同因中产生的大乘佛法，在听闻和听闻后思维的时候，对于那些没有证悟真如的人来说，在如理作意的时候，就会生起与菩提之分的各自自己证知相顺应的心。那么，如何显现生起与各自自己证知相顺应的心呢？如《大乘集论》中所说：如何证知圆成实性？通过宣说四种清净法来证知，四种清净法是：自性清净、离垢清净、获得它的道清净、以及缘它生起的清净。其中，自性清净是真如。离垢清净是真如，即何时远离烦恼和所知障的垢染。获得它的道清净是所有菩提之分法。缘它生起的清净是所有宣说大乘佛法，以及听闻和思维它。如是宣说。如是宣说听闻和思维它。因为是获得清净的因，所以也不能说是遍计所执性。因为是缘从极度清净的法界中产生的法，所以也不能说是依他起性。以这种方式，即使在听闻和思维等时候，也有获得和顺应无漏菩提之分法，因此称为无漏。
English
Even though it is already the nature of being without outflows, for those who have not realized Suchness, Suchness is something that each individual can realize for themselves. How is it understood? Like this, the Mahayana Dharma that arises from the same cause as the Dharmakaya, when listening and thinking after listening, for those who have not comprehended Suchness, they will never realize it for themselves. The aspects of enlightenment are the nature of mind and what arises from mind, even though it is already the nature of being without outflows, for those who have not realized Suchness, it is something that each individual can realize for themselves. How is it understood? Like this, the Mahayana Dharma that arises from the same cause as the Dharmakaya, when listening and thinking after listening, for those who have not comprehended Suchness, when applying proper attention, a mind arises that is in accordance with the individual self-realization of the aspects of enlightenment. So, how does the mind that arises in accordance with individual self-realization manifest? As it is said in the *Compendium of the Great Vehicle*: How is the perfectly established nature to be known? It is to be known by teaching the four kinds of purified dharmas. The four kinds of purified dharmas are: naturally purified, purified from impurity, the path to attain it is purified, and the purification that focuses on generating it. Among these, naturally purified is Suchness. Purified from impurity is Suchness, which is when it is free from the adventitious stains of afflictions and the obscurations of knowledge. The path to attain it is purified, which is all the dharmas of the aspects of enlightenment. The purification that focuses on generating it is all the teachings of the Great Vehicle, and listening to and contemplating it. Thus it is taught. Thus it is taught to listen to and contemplate it. Because it is the cause of attaining purification, it should not be called the nature of complete imputation. Because it focuses on the dharma that arises from the realm of extremely pure dharma, it should not be called dependent origination. In this way, even at the time of listening and thinking, there is attainment and accordance with the dharmas of the aspects of enlightenment without outflows, therefore it is called without outflows.
Chinese
以分别的智慧不可思议之名未加施设，是因为有此差别。如是，则顷刻间将大乘的五法与五物结合，如黄金锤打等极广大的五种比喻，是作为与此法相似的比喻而宣说的。那么，这五法以三种自性如何宣说呢？所谓“所应成办”的解说就是：如《大乘集论》的论典中，诸佛薄伽梵们将大乘极广大地宣说，从那样的宣说中，当如何了知周遍计度之自性呢？当以宣说无之名相而了知，即从《般若波罗蜜多》中，世尊（梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵）说“善现，无佛（藏文：སངས་རྒྱས་མེད་དོ།，梵文天城体：बुद्धो नास्ति，梵文罗马拟音：buddho nāsti，汉语字面意思：佛不存在。），无法（藏文：ཆོས་མེད་དོ།，梵文天城体：धर्मो नास्ति，梵文罗马拟音：dharmo nāsti，汉语字面意思：法不存在。），无僧（藏文：དགེ་འདུན་མེད་དོ་，梵文天城体：संघो नास्ति，梵文罗马拟音：saṃgho nāsti，汉语字面意思：僧不存在。）”等等，由此了知。”如是宣说。所谓“无”之词句与文字，是能生起普遍怖畏的，听闻“无”后，世间人等将生起怖畏。因此，周遍计度之自性即是所应成办，当如何成办呢？虽说“无”，然此等法并非从一切方面完全没有，而是考虑到其他由稚童之辈所取与所执的周遍计度之自性之无相，而说“无”的。如是成立。因此，薄伽梵说：“诸法皆无故，一切烦恼无，如所见非尔，如是亦非无。”如是宣说。与此法相似的比喻是，如黄金锤打一般，即如炼金师以燃烧、锤打等方式，使未炼之金变得堪用柔软，制成臂钏、耳环等饰品，则生起极大欢喜，如是，以理证成立周遍计度之自性为无，并如实通达无之真如，则智者们将生起极大欢喜，所应成办已宣说完毕。他起自性是缘起，心与心所之体性，苦乐等各自亲身感受。周遍
English
The reason why it is not designated as inconceivable wisdom of discrimination is that there is this difference. Thus, in an instant, the five dharmas and five objects of the Great Vehicle are combined, and the five extremely vast metaphors such as hammering gold are taught as metaphors similar to this dharma. So, how are these five dharmas explained by the three natures? The explanation of what is called "what should be accomplished" is: As in the treatises of the Great Vehicle Compendium, the Buddhas, the Bhagavad-bhagavans, extensively explain the Great Vehicle, how should one understand the nature of pervasive imputation from that explanation? It should be understood by explaining the names of non-existence, that is, from the Prajnaparamita, the Blessed One (Sanskrit Devanagari: भगवान्, Sanskrit Romanization: bhagavan, Chinese literal meaning: Bhagavan) said, "Subhuti, there is no Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: बुद्धो नास्ति, Sanskrit Romanization: buddho nāsti, Chinese literal meaning: Buddha does not exist.), there is no Dharma (Tibetan: ཆོས་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: धर्मो नास्ति, Sanskrit Romanization: dharmo nāsti, Chinese literal meaning: Dharma does not exist.), there is no Sangha (Tibetan: དགེ་འདུན་མེད་དོ་, Sanskrit Devanagari: संघो नास्ति, Sanskrit Romanization: saṃgho nāsti, Chinese literal meaning: Sangha does not exist.)" and so on, from this it is understood." So it is said. The words and letters of "non-existence" are those that cause universal fear, and after hearing "non-existence," worldly people will become afraid. Therefore, the nature of pervasive imputation is what should be accomplished. How should it be accomplished? Although it is said "non-existence," these dharmas are not completely non-existent in every way, but considering the non-appearance of the nature of pervasive imputation that is taken and grasped by other childish beings, it is said "non-existence." Thus it is established. Therefore, the Bhagavan said, "Because all dharmas are non-existent, all defilements are non-existent, as seen is not so, thus it is also not non-existent." So it is said. The metaphor similar to this dharma is like hammering gold, that is, like a goldsmith making unrefined gold usable and soft by burning, hammering, etc., and making it into ornaments such as armlets and earrings, then great joy arises, so, by reasoning, establishing the nature of pervasive imputation as non-existent, and truly understanding the suchness of non-existence, then wise people will have great joy, what should be accomplished has been explained. The other-dependent nature is dependent origination, the nature of mind and mental factors, happiness and suffering, etc., are personally experienced by each individual. Pervasive