Tibetan
ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་བྱའོ། །བླ་མེད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་སོང་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་སོང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་རྒྱན་དུས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ། ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པས་བརྒྱན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གླེངས་པ་ལ། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོས་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་དང་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དེ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ལྔ་དང༌། རང་བཞིན་གསུམ་དང༌། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ལྔ་ནི། མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་གང་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མིང་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་གང་དང་གང་དག་ལ་མངོན་བར་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མིང་དང་ཆོས་སུ་བཅས་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ལ། གང་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱ་བ་དཀའ་བས་ན་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་མགར་བ་མཁས་པས་བརྡུངས་པ་དང་བསྲེགས་པ་དང༌། སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཆན་པོས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། རྣ་ཆ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ན་དགའ་ བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་མིང་གིས་དངོས་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན། གསེར་ལས་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །མཚན་མ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རང་གི་སེམས་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་འཇིག་རྟེན་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་གིས་རིག་པས་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་ཡིད་གཉིས་ཟབ་མེད་པས་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལས་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་པདྨོ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བྱེ་བའི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་མེད་པས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་གྱུར་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཆར་གྱུར་པའི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་ བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུས
Chinese
是与意义相关联，指的是与词语和意义相关联。无上指的是进入无上的乘，所谓进入无上，指的是进入无上的乘，实际上是通过阐述属于大乘的五法来装饰。现在用两段偈颂来阐述这五种意义的自性，上面说装饰时用装饰，就是说用阐述五种法来装饰，现在用两段偈颂来显示这五种法是什么。其中，大乘的诸法是就五种意义的角度来阐述的，五种是什么呢？就是所要证实的，所要了解的，所要思考的，不可思议的，以及完全通达的意义，各自以自证的智慧菩提分法为自性。这五法的解释有三种，即大乘的五种事物，三种自性，以及对补特伽罗的安立。其中，大乘的五种事物是：名、相、分别、真如、以及无分别智。其中，所谓名，是符号、术语、以及显现言说的自性，世间人通过名的途径对蕴和界等诸法执著显现。如何执著呢？就像用什么名来显现言说和安立什么法，就认为这些法是自性存在的。实际上，用名言说的这些法，连同名和法都是不存在的。因此，薄伽梵也说：名用什么来，法用什么说，那是不存在的，那是法的法性。如是，对于世间人通过名的途径对诸法执著为存在，要让他们相信用名言说的这些法不是自性存在的，是很困难的，所以那是要用正理来证实的。与此法相似的例子是，就像用金子锤打一样，就像熟练的铁匠锤打、烧炼、精炼等一样
English
It is related to meaning, referring to the connection between words and meaning. The unsurpassed refers to entering the unsurpassed vehicle, and the so-called entering the unsurpassed refers to entering the unsurpassed vehicle. In reality, it is to adorn by expounding the five dharmas belonging to the Mahayana. Now, these five kinds of self-nature of meaning are explained in two verses. Above, it is said that when decorating, use decoration, that is, use the exposition of the five dharmas to decorate. Now, two verses are used to show what these five dharmas are. Among them, the dharmas of the Mahayana are explained from the perspective of the five meanings. What are the five? They are what is to be proven, what is to be understood, what is to be thought, the inconceivable, and the meaning of complete understanding, each with its own self-awareness, the nature of the aspects of enlightenment. There are three explanations of these five dharmas, namely, the five objects of the Mahayana, the three self-natures, and the establishment of the person. Among them, the five objects of the Mahayana are: name, sign, discrimination, suchness, and non-discriminating wisdom. Among them, the so-called name is the nature of symbol, term, and manifest expression. Worldly people, through the path of name, are attached to the aggregates and realms, and other dharmas. How is it attached? Just as what name is used to manifest and establish what dharma, it is believed that these dharmas are self-existent. In reality, these dharmas spoken by name, together with name and dharma, do not exist. Therefore, the Bhagavan also said: What is the name used for, what is the dharma spoken of, that does not exist, that is the dharmata of dharma. Thus, for worldly people who are attached to the existence of dharmas through the path of name, it is difficult to make them believe that these dharmas spoken by name are not self-existent, so that is to be proven by reason. An example similar to this dharma is like hammering with gold, just like a skilled blacksmith hammering, burning, refining, and so on.
Chinese
以极大的努力和勤奋使其可行。 像用耳环和臂钏等装饰品来装饰，创造出喜悦之最一样。 对于这大乘，对于那些执着于名相之事物的人，以理证证明凡以名称所称之事物，并非自性存在，并且以破斥等方式证明他方不存在。 就像从黄金中锤打出来一样，会生起极大的喜悦。 所要证实的已经说完了。 相是指显现言说的自性之名称，其本身成为事物的所依，是指种子和幼芽等外在的、受他支配的自性所摄持的部分。 因为依赖于外在事物，才能安立各种名称，所以称他为他性。 而事物也是依赖和联系而生起，只是自己心识所显现而已，如瓶子和布匹等，世间人自己能够认识。 显示这就是缘起，仅仅是为了让人了解而已。 如何了解呢？外在的缘起显现出来，因为自己能够认识，所以对于显现的事物，世间人会产生疑惑，由于没有深刻的二元对立，所以从种子生出幼芽，从幼芽生出叶子等，仅仅是为了让人了解而已。 与此相似的例子就像莲花盛开一样。 就像看到太阳的光芒使莲花开放，从而生起极大的喜悦一样。 外在事物是缘起而生的，无需费力地显示出来，如果能够了解，就会生起极大的喜悦。 所要了解的已经说完了。 其中的分别念是指缘起本身，作为事物，成为执持心和心所之自性的部分，是指内在的缘起。 也就是说，通过听闻大乘佛法和思维等方式，如理作意，外在的对境都是从心而生的，应当如此思维。 就像《俱舍论》中
English
Making it feasible with great effort and diligence. Just as adorning with ornaments such as earrings and armlets creates the ultimate joy. For this Mahayana, for those who are attached to things by name, proving with reason that things referred to by name do not exist by their own nature, and proving the non-existence of the other side through refutation and other means. Just as being hammered out of gold, it will give rise to great joy. What is to be proven has been said. A mark refers to the nature of the manifested expression, the name itself, which becomes the basis of things, referring to the part of the external, other-dependent nature that is grasped, such as seeds and sprouts. Because various names can be applied depending on external things, it is called other-dependent. And things also arise dependently and interconnectedly, merely appearing from one's own mind, such as vases and cloths, which the world itself can recognize. Showing that this is dependent arising is merely for people to understand. How to understand? External dependent arising manifests, and because one can recognize it oneself, worldly people will have doubts about the manifested thing, and because there is no deep duality, it is merely for people to understand that sprouts arise from seeds, and leaves arise from sprouts, and so on. An example similar to this is like a blooming lotus. Just as seeing the lotus bloom with the sun's rays creates great joy. External things arise dependently, and it is shown without much effort, and if one can understand, great joy will arise. What is to be understood has been said. Discrimination refers to dependent arising itself, as a thing, becoming a part of grasping the nature of mind and mental factors, referring to internal dependent arising. That is, by listening to the Mahayana Dharma and thinking in the right way, external objects arise from the mind, and one should think in this way. Just like in the Abhidharma Kosha
Tibetan
་པ་ལས། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་རིགས་པ་དུས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་པ་བཞིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་པ་བཞི་ནི། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང། གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའོ། །ད་ལྟར་རིགས་པ་བཞིས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་བསམས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་ཟ་བ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ལེགས་པར་གཡོས་པའི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཟོས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་ཡང་སྔོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པས་བཀྲེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམས་ཏེ་ཟོས་ན་དོན་རྟོགས་པས་ཚིམ་པ་ཐོབ་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི། ཕྲིན་ཡིག་སྙན་པ་ཐོས་པ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་སྙན་པ་དེ་དོན་ལ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་མཁས་པའི་ལག་ཏུ་སོང་སྟེ་མཐོང་ནས་དོན་རྟོགས་ནས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་དཔེ་མེད
Chinese
复次，于入法之法，如何以理而观察耶？以四理而观察。何为四理？即观待理、作用理、证成理、法尔理。如今，若以四理如理作意，如是观察外境诸法乃心之显现，则与断除一切烦恼及生起清净随顺相应。 与之相符之譬喻，如饥饿所逼者，食善调之美食。 यथा यथा善调之美食，色香味等圆满具足，饥饿所逼之人食之，生起极大欢喜。如是，大乘之法，如甘露之食，于此，先前未曾听闻正法及修习思惟等，而致饥渴之人，若以听闻及思惟等之门，如理作意而思惟受用，则因领悟其义而得满足，生起极大欢喜。思惟已竟。 真如不可思议，何以故？谓凡夫之思惟境所不及，圣者各自内证之境界故。如《摄大乘论》云：“法身者，不可思议之自性。”如是，真如之清净，乃各自内证之境界，世间无有可比之譬喻，且超离寻思之境，故不可思议。 与之相似之譬喻，如闻悦耳之书信。 यथा यथा文义关联，意义圆满之悦耳书信，落入断除颠倒分别之智者手中，见而悟其义，生起极大欢喜。如是，彼真如亦如是，诸佛及菩萨众，自入地以来，现证之时，彼真如乃各自内证之境界，超离寻思之境，无漏且无有譬喻。
English
Furthermore, how does one analyze the dharmas related to entering the Dharma? One analyzes with four types of reasoning. What are the four types of reasoning? They are dependent reasoning, functional reasoning, proving reasoning, and the reasoning of the nature of things. Now, if one properly contemplates with these four types of reasoning, considering that external phenomena are manifestations of the mind, it will be in accordance with abandoning all defilements and generating purity. An example that corresponds to this is like a person afflicted by hunger eating well-prepared food. Just as well-prepared food, complete with excellent color, smell, and taste, when eaten by someone afflicted by hunger, generates supreme joy, so too, the Dharma of the Great Vehicle, like nectar-like food, if those who are hungry because they have not previously listened to or contemplated the Dharma, listen and contemplate it, properly applying their minds, they will be satisfied by understanding its meaning and generate supreme joy. The explanation of contemplation is complete. Suchness is inconceivable. Why? Because it is beyond the realm of thought for ordinary beings and is something to be individually realized by noble ones. As it is said in the Compendium on the Great Vehicle, "The Dharmakaya is characterized by inconceivability." Thus, the purity of suchness is something to be individually realized, there is no example like it in the world, and it is inconceivable because it is beyond the realm of speculation. An example that is similar to this is like hearing a pleasant letter. Just as a pleasant letter with connected meaning and complete significance, when it falls into the hands of a wise person who has abandoned inverted thoughts, and they see it, understand its meaning, and generate supreme joy, so too, that very suchness, when it becomes manifest to the Buddhas and Bodhisattvas from the first ground onwards, that suchness is something to be individually realized, beyond the realm of speculation, without outflows, and without example.