Tibetan
བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་རིགས་ཡོད་པས་ན། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆད་པའི་མདོ་སྡེ་མ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཐོས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང། རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པ་དག་ལ་བཟོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་བསྒོམ་པའི་དོན་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གིས་གྲང་བ་དང་ ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བདག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་བདག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གིས་གནོད་པ་བྱས་ན་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་གནོད་པ་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་བརྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་གཉིས་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྲང་ལ་སོགས་པ་རྟག་མི་མཇེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། སྤྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སེམས་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་མཇེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཟོད་པ་སྤངས་ཤིང་ཤས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་བཟོད་པའི་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་བཟོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་རྣོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་སྟེ། ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིད་རྣོ་བ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གི་ བར་དུ་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཡིད་རྣོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་སྨིན་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱས་པས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡིད་རྣོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་མི་བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་ཡིད་རྣོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཅི་བྱས་པ་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཅི་སྨྲས་པ་རྣམས་དྲན་ཞིང་མི་བརྗེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ལེགས་སྨྲས་ཉེས་སྨྲས་རབ་ཏུ་ཆུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ངོས་ཟིན་ཅིང་རྟོགས་ཏེ། འདིས་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ་ནི་མ་ནོར་ཏེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས། འདིས་ནི་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ་ནི་ནོར་ཏེ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། མཉན་པ་ལ་སོགས་མི་བརྗེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡིད་རྣོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བརྗེད་པར་ནི་དྲན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཆེན་སྐྱེ་བ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་མི་བརྗེད་པ་དང༌། ལེགས་ཉེས་ཀྱང་ངོས་ཟིན་ཏེ་བྱེ་བྲག་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བས་བློ་ཆེན་སྐྱེ་བ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྟོབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གཉིས་རྒྱས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཚོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ས་བོན་རྟས་པར་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་རྟས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཟུང་འཛིན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་གི་སྒྲས་ནི་ལུས་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་གྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅི་བསམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །འགྲོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་ཤེས་པས་འཕགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ ཅན་ཀུན་ལས་ལུས་མཛེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལས་གཉིས་པའོ། །སྟོབས་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞི
Chinese
之义。何以故？因有忍之种姓故。虽未闻宣说忍辱圆满之经，然亦能领受他人所作损害等诸苦，且不生嗔恚，是为彼义。所谓各别思择修者，各别思择即是智慧。听闻具足忍辱圆满之经已，通达诸法如幻、如梦、如阳焰，且忍受领纳痛苦及损害。如是即是各别思择之修习意义。又或者，他人对我所作损害，以及我所感受之寒热等痛苦，此等亦是往昔我曾损害他人之因，故今生我将感受痛苦。若我造作损害，则于来世亦将感受痛苦，故无论发生何种损害，皆应忍受，如是思惟即是各别思择之修习。自性坚固与各别思择二者，是忍辱完全成熟之因。痛苦寒冷等恒常不退转。所谓此者，为令有情完全成熟，以及为令佛法完全成熟之故，纵然发生寒冷、炎热、蚊虻、虻虫、饥渴等痛苦，亦能领受且心不退转，是为不退转，此乃忍辱之自性。所谓胜过前者，乃指十地由上而上舍弃忍辱，且分量越来越大，是为胜过前者，此是忍辱之事业的一种。所谓于善法中极欢喜者，乃指具足忍辱者欢喜行持六度，此是忍辱之事业的第二种。所谓欲求忍辱完全成熟之相者，如前所说，若具足忍辱之因、自性与事业三者，则忍辱即得完全成熟，是为此义。所谓从意锐利完全成熟而造颂者，忆念与智慧二者即是意锐利。又或
English
It means that. Why? Because there is the lineage of patience. Even if one has not heard the sutra that explains the perfection of patience, one can still endure sufferings such as harm done by others and not generate anger, which is the meaning of that. As for what is called "individually examining meditation," individual examination refers to wisdom. Having heard the sutras that possess the perfection of patience, one understands that all phenomena are like illusions, dreams, and mirages, and one endures and accepts suffering and harm. Such is the meaning of meditating with individual examination. Or, the harm that others have done to me, and the suffering of cold and heat that I experience, are also because in a previous life I harmed others, so in this life I will experience suffering. If I cause harm, then in future lives I will also experience suffering, so no matter what harm occurs, I should endure it, thinking in this way is called meditating with individual examination. Steadfastness of nature and individual examination are the causes of the complete maturation of patience. Suffering, cold, etc., do not always recede. This means that in order to fully ripen sentient beings and to fully ripen the Buddha's teachings, even if sufferings such as cold, heat, mosquitoes, flies, hunger, and thirst occur, one should accept them and not turn back one's mind, which is called non-regression, this is the nature of patience. What is called "going beyond" refers to the ten grounds, where patience is abandoned from higher to higher, and the amount becomes greater and greater, which is called going beyond, this is one aspect of the activity of patience. What is called "rejoicing in virtue" refers to those who possess patience rejoicing in practicing the six perfections, this is the second aspect of the activity of patience. What is called "desiring the characteristics of the complete maturation of patience" means that, as explained above, if one possesses the cause, nature, and activity of patience, then patience is completely matured, which is the meaning of that. What is called "verses composed from the complete maturation of mental sharpness" means that mindfulness and wisdom are both mental sharpness. Or,
Chinese
所谓“敏锐”，是智慧的别名，也叫“敏锐”，也叫“智慧”。因此，在那些经部中，世尊以智慧为主，说“有智慧者，敏锐者，是智者”。实际上，对于那些没有领悟那唯一真谛，在无数劫中，从事听闻、思维等善行的随信行者来说，他们的智慧被称为“敏锐”。因此，为了说明具备敏锐之因、自性、业这三者，才能使敏锐圆满成熟，所以要创作偈颂，这就是它的意义。所谓“异熟清净”，是指前世听闻正法、思维等行善，无论转生何处，都能获得眼等诸根具足，且自然具备智慧敏锐之特征的五蕴，这被称为“异熟清净”，这显示了敏锐异熟之因。所谓“听闻等不忘”，上面已经说明，忆念和智慧二者称为敏锐。因为具有忆念，所以对于听闻正法、思维、禅修等，以及先前身体所作之业、语言所说之语，都能忆念而不忘失，这就是它的意义。所谓“如是善说恶说极为了解”，因为具有智慧，所以能够识别并理解自己和他人所说的善语和恶语，能够理解“此人所说之语没有错谬，是善说”，能够理解“此人所说之语有错谬，是恶说”，不忘听闻等，并且能够理解善说和恶说，这就是敏锐的自性。所谓“是忆念”，意思是说，不忘听闻等，是因为忆念的缘故。所谓“能生大慧”，意思是说，因为不忘所作，并且能够识别善恶，从而产生分别的智慧，因此能够生起超越世间的智慧，所以说能生大慧，这就是它的业。其中，超越世间的
English
The term "sharp mind" is another name for wisdom, also called "sharp mind," and also called "wisdom." Therefore, in those sutras, the Blessed One, with wisdom as the main focus, said, "Those with wisdom, those with sharp minds, are the wise." In reality, for those who have not comprehended that one true essence, and who for countless eons have engaged in virtuous deeds such as listening and contemplating, their wisdom is called "sharp mind." Therefore, in order to show that only by possessing the three—the cause, nature, and action—of sharp mind can sharp mind be fully matured, verses are composed, and that is its meaning. The term "pure maturation" refers to having listened to the sacred Dharma and performed virtuous deeds such as contemplation in previous lives, so that wherever one is born, one obtains the five aggregates that are complete with all faculties such as the eyes, and that naturally possess the characteristics of sharp wisdom. This is called "pure maturation," and it shows the cause of the maturation of sharp mind. The term "not forgetting what is heard, etc." indicates that above, both mindfulness and wisdom are called sharp mind. Because one possesses mindfulness, one remembers and does not forget the hearing of the sacred Dharma, thinking, meditation, etc., as well as what actions were done previously through the body and what words were spoken through speech, that is its meaning. The term "similarly, fully understanding what is well-spoken and what is poorly spoken" means that because one possesses wisdom, one can recognize and understand the good and bad words spoken by oneself and others, understanding that "this person's words are not mistaken, they are well-spoken," and understanding that "this person's words are mistaken, they are poorly spoken." Not forgetting what is heard, etc., and being able to understand what is well-spoken and what is poorly spoken, is the nature of sharp mind. The term "it is mindfulness" means that not forgetting what is heard, etc., is due to mindfulness. The term "able to generate great wisdom" means that because one does not forget what has been done and is able to recognize good and bad, thereby generating discriminating wisdom, one is able to generate wisdom that transcends the world, therefore it is said to be able to generate great wisdom, and this is its action. Among these, the wisdom that transcends the world
Chinese
智慧是指在第一地，对于周遍一切法界之自性，证悟无二智慧。具有力量，从生起圆满而造颂，所谓力量，与威力意义相同，即积聚福德与智慧资粮，断除二障，能够证悟法界，即是力量。为了说明具有力量之因、自性、作用三者，即是力量圆满，所以造颂。以二善令二界增长等，所谓二善，即福德资粮之善与智慧资粮之善。界之语是指彼二资粮之种子，即以福德资粮令福德之种子增长，以智慧资粮亦令智慧之种子增长之义。此乃显示力量圆满之因。能成为生果之所依之殊胜。所谓所依，是指身体，即积聚福德与智慧资粮，断除能取所取，通达空性，获得佛地，即是生果，如是获得具有能力之身体，即是能成为生果之所依之殊胜。此乃显示力量之自性。殊胜之语，是指此身胜于声闻与独觉等。心想事成，即具有福德与智慧资粮之彼等，无论作何想法，亦皆如是成就，且亦能圆满有情之想法之义。此乃力量之一种作用。成为有情之殊胜，即具有福德与智慧资粮者，具有智慧资粮者，于一切有情中，以智慧超胜，具有福德资粮者，于一切有情中，以身形美好与受用超胜之义。此乃力量圆满之第二种作用。获得力量是圆满之体性，即是力量之因与自性。