Tibetan
ས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས་མཐོང་བའི་མཐོང་བའི་མཐོང་ལམ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །མཉམ་སོང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟར་སྒྲིབ་པའི་དུག་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟག་པར་ནི་ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་རྒྱུན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོག །འཛིན་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གནས་ཉེས་པ་བསགས་པས་ཁྲོད་སྟུག་པོ། །དུག་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་དུག་སེལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བྱའོ། །བསགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བག་ཆགས་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱས་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དཀའ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་དཀའ་སྟེ། ཕྲ་བས་ན་ཁྲོད་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་སྨན་ཆེན་པོ་སྨན་གང་ཐིགས་པ་འགའ་ཙམ་དུག་གི་བུམ་པར་ལྷུང་ན་དུག་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བསྣམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དུག་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་སྨན་ཆེན་པོ་བསྣམས་པ་དང༌། མྱངས་པས་དུག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་དུག་དང་འདྲ་བར་བསལ་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་ཆོས་དེ་དག་གི་དོན་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ལས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུང་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་ དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །གྲངས་མེད་པ་རབ་དབྱེའི་དུས་ཀྱིས་དེའི་ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་མཐའ་ཡས་པས་ཕ་རོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲ་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་རིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཟུང་བའི་ཆ་རྣམས་སེམས་ལས་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྤྱི་བོའི་དུས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལས་གཟུང་བའི་ཆ་སྤངས་ནས་འཛིན་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི་ཐབས་གང་དང་རྒྱུ་གང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་རྗེས་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས
Chinese
生起和紧接着生起见道，从而证悟法界之义。这是世间最胜法之时，称为紧接着的等持。不住于彼之法界，如是世间最胜法之后，生起见道，于见道的见道中，不住于能取和所取二者的法界，从而断除见道所断之烦恼之义。具慧者恒时于一切时，平等行无分别智证悟等，以四句偈宣说修道，具慧者即菩萨。 菩萨以无分别智之力，如大毒药般消除障碍之毒，应如是连结。恒时，即从二地至十地之间，持续断除障碍之义。一切时，即对一切外境和一切内境之义。平等行，即对外境见为空性，同样对内境也见为空性之义。于能取亦不分别，于所取亦不分别，故称无分别智，即以彼智慧之力之总结语。彼住处因积累罪过而稠密，如大毒药般消除毒素。彼之声指安住于修道之菩萨。住处指菩萨之心，即阿赖耶识，是他性的特征。罪过指阿赖耶识中存在的烦恼障和能取所取的习气。积累指从无始轮回以来，习气执着于心。彼习气亦难以认识，难以断除，因其微细故，称为稠密。大毒药，如任何药物，少许滴入毒药瓶中，则一切毒药皆变为药物，仅是携带也能解毒，譬如携带大毒药，品尝后能消除一切毒素，同样地修习
English
The meaning is that immediately upon arising, the path of seeing is generated, thereby realizing the Dharmadhatu. This is the time of the supreme Dharma of the world, called the immediately following Samadhi. Abiding in the Dharmadhatu without it. Thus, after the supreme Dharma of the world, the path of seeing arises, and in the seeing of the path of seeing, one abides in the Dharmadhatu without the two, the grasper and the grasped, thereby abandoning the afflictions to be abandoned by seeing. Endowed with wisdom, always, at all times, with the realization of equanimous, non-conceptual wisdom, etc., the path of meditation is taught in four verses. The one endowed with wisdom is the Bodhisattva. The Bodhisattva, by the power of non-conceptual wisdom, eliminates the poison of obscurations like a great poison medicine, and should be connected in this way. Constantly means continuously abandoning obscurations from the second Bhumi to the tenth Bhumi. At all times means towards all external objects and all internal objects. Equanimously gone means that just as external objects are seen as empty, so too internal objects are seen as empty. There is no conceptualization of the grasper, and no conceptualization of the grasped, hence it is called non-conceptual wisdom, which is the concluding remark of the power of that wisdom. That dwelling place is dense due to the accumulation of faults, and eliminates poison like a great poison medicine. The word 'that' refers to the Bodhisattva who abides on the path of meditation. Dwelling refers to the mind of the Bodhisattva, the Alaya-vijnana, which is the characteristic of other-powered nature. Faults refer to the afflictive obscurations and the habitual tendencies of grasper and grasped that exist in the Alaya. Accumulation refers to the habitual tendencies clinging to the mind since beginningless Samsara. That habitual tendency is also difficult to know and difficult to abandon, and because it is subtle, it is called dense. A great poison medicine, like any medicine, if a few drops fall into a bottle of poison, then all the poison turns into medicine, and merely carrying it also detoxifies. For example, carrying a great poison medicine and tasting it eliminates all toxins, similarly practicing
Chinese
道的无分别智慧修习，所应断除的细微烦恼等如同毒药般消除而转变，在佛地现证无分别智慧之义。以意的分别，那些法的意义极明显之说等，心外的瓶子和布匹等，仅仅是显现而已，并非心外别有，是深信不疑之义。这与暖位结合。无数分别之时，彼岸完全圆满，故以无边为彼岸之说。无边的声音与分别劫数之时结合，于一无数劫间修习，故称无边。其后获得初地时，称为度到彼岸。诸义仅知是意的分别。之说，所取等事物，所取的诸分，显见是从心中产生之义。这是顶位。安住于如此显现的唯心上。之说，从显现为所取和能取中，舍弃所取分，仅安住于能取分，这是忍位。此后法界现前。以及暖和顶，以及忍位生起之时，生起见道，而现证法界之义。第三，如何现证法界，是这样显示的。之说，第三偈颂显示，以何种方便和何种因，生起见道时，现证法界的因，也就是世间法的胜位之等持之义。第四，修道是安住后完全随顺而进入胜义智慧中显示的。之说，第四偈颂显示，修道即从二地到十地之间，修习而断除所应断除的烦恼，转变成其他状态，在佛地获得无分别智慧之义。常时之说是二地
English
The non-conceptual wisdom of the path is cultivated, and the subtle afflictions to be abandoned are eliminated like poison and transformed. It is the meaning of manifesting non-conceptual wisdom on the Buddha-ground. With the mind's discrimination, the meaning of those dharmas is extremely clear, etc. The vases and cloths, etc., outside the mind are merely appearances, and they are not separate from the mind. This is the meaning of deep faith and no doubt. This is combined with the stage of heat. Because the other shore is completely perfected by the time of countless divisions, it is said that the other shore is boundless. The sound of boundlessness is combined with the time of dividing kalpas. Because it is cultivated for one countless kalpa, it is called boundless. After that, when the first bhumi is obtained, it is called reaching the other shore. All meanings are only known as the mind's discrimination. It is said that all the parts of the object to be grasped, etc., manifestly arise from the mind. This is the summit stage. Abiding only in the mind that appears in this way. It is said that from what appears as the grasped and the grasper, abandoning the grasped part and only abiding in the grasper part, this is the stage of forbearance. After that, the dharmadhatu manifests. And when the heat and the summit, and the stage of forbearance arise, the path of seeing arises, and the meaning of manifesting the dharmadhatu. The third shows how the dharmadhatu is manifested. It is said that the third verse shows what means and what cause cause the path of seeing to arise, and the cause of manifesting the dharmadhatu, which is the samadhi of the supreme state of worldly dharma. The fourth shows that the path of meditation is to enter into the ultimate wisdom by completely following after dwelling. It is said that the fourth verse shows that the path of meditation, that is, from the second bhumi to the tenth bhumi, is cultivated to abandon the afflictions to be abandoned, and transformed into another state, and the meaning of obtaining non-conceptual wisdom on the Buddha-ground. The saying "always" is the second bhumi.