Tibetan
ཏུ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་དང༌། ཉ་དང༌། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་ན་ཡང་རྙོག་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་གྲང་བ་དང་ཚབ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་རྙོག་མ་མི་ལྡང་བས་ན་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ལེ་ལོའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའོ། །རི་རབ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རི་རབ་དང་འདྲ་བར་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིའི་རླུང་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རི་རབ་དང་འདྲ་བའོ། །རྩི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་དང༌། བསྣམས་པ་དང་མྱངས་པ་དང་རེག་པས་ཀྱང༌། བད་ཀན་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲའོ། །མཛའ་ཆེན་བཞིན་དུ་གཞན་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གྲོགས་བྱེད་དེ། བདེ་བའི་ཚེ་ཡང་གྲོགས་བྱེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚེ་ཡང་གྲོགས་བྱེད་དེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ་བདེ་བའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་འདོར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་འདོར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉི་གའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་འདོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་སེམས་མི་འདོར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པས་ནི་བདེ་བའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཏེ་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བས་ནི་གང་བདེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་ དང་སྡུག་བསྔལ་གཉི་གའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མི་འདོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བདེ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་བསམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཤེས་པས་ཀྱང་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་བྱས་པ་དང༌། སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་བསམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲའོ། །ཉི་མ་འདྲ་བར་གཞན་རིག་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མས་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད། ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ནི་ངག་སྙན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད། གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད། ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པས་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའོ། །དྲི་ཟའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་དྲི་ཟ་དབྱངས་སྙན་པ་སྙན་ཅིང་འཇམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་སེམས་དགའ་པ་དང་ བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་དོན་གང་འདོད་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་ནས་དགའ་བ་དང་སིམ་པར་འགྱུར་བས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་སོ་སོར་བརྟེན་པ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ནི་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བསྟེན་ལེགས་ན་ནི་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །བསྟེན་ཉེས་ན་ནི་སྲིད་དང་སྲོག་ལ་བབས་པས་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང༌། ཡེ་གེ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར། ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །བང་མཛོད་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི
Chinese
就像有无量无数的各种事物产生一样，对于具有戒律的菩萨生起菩提心，也会产生如土地、波罗蜜多、菩提之分、力量和无畏等等无量无数的珍宝之法，因此具有戒律的菩提心就像珍宝的来源一样。 “其他如大海”的意思是，这里的“其他”指的是安忍波罗蜜多，应当知道具有安忍波罗蜜多的菩提心就像大海一样。例如，大海即使被船只、鱼类、鳄鱼等搅动，也不会变得浑浊，同样，菩萨具有安忍的菩提心，即使被寒冷、炎热、饥饿、干渴以及他人造成的损害等搅动，也不会生起嗔恨的浑浊，因此具有安忍的菩提心就像大海一样。“如金刚”的意思是，具有精进的菩提心就像金刚一样，为什么呢？例如，金刚是任何东西都无法摧毁的，同样，菩萨具有精进的菩提心，也无法被懈怠的武器所摧毁，因此具有精进的菩提心就像金刚一样。“如须弥山”的意思是，应当知道具有禅定的菩提心就像须弥山一样。为什么呢？就像山王须弥山不会被四方的任何风所动摇一样，菩萨具有专注一境的禅定之心，也不会被散乱的分别念之风所动摇，因此具有禅定的菩提心就像须弥山一样。“如药王”的意思是，具有智慧波罗蜜多的菩提心应当被理解为像药王一样。为什么呢？例如，药王通过见、持、尝、触，也能平息由黏液、胆汁和风引起的各种疾病，同样，智慧波罗蜜多也通过听闻、思考和修习的方式，平息烦恼和所知的
English
Just as countless varieties of things arise, so too, for a Bodhisattva who possesses discipline and generates the mind of enlightenment, immeasurable precious qualities such as the ground, the perfections, the aspects of enlightenment, powers, and fearlessness arise. Therefore, the mind of enlightenment that possesses discipline is like a source of jewels. The meaning of "others are like the ocean" is that "others" here refers to the perfection of patience. It should be understood that the mind of enlightenment that possesses the perfection of patience is like the ocean. For example, even if the ocean is stirred up by boats, fish, crocodiles, and so on, it does not become turbid. Similarly, the Bodhisattva's mind of enlightenment that possesses patience, even if stirred up by cold, heat, hunger, thirst, and harm caused by others, does not give rise to the turbidity of anger. Therefore, the mind of enlightenment that possesses patience is like the ocean. The meaning of "like a vajra" is that the mind of enlightenment that possesses diligence is like a vajra. Why? For example, a vajra cannot be destroyed by anything. Similarly, the Bodhisattva's mind of enlightenment that possesses diligence cannot be destroyed by the weapon of laziness. Therefore, the mind of enlightenment that possesses diligence is like a vajra. The meaning of "like Mount Meru" is that the mind of enlightenment that possesses meditation should be understood as being like Mount Meru. Why? Just as the king of mountains, Mount Meru, is not moved by any of the winds from the four directions, so too, the Bodhisattva's mind that possesses single-pointed concentration is not moved by the wind of distracting thoughts. Therefore, the mind of enlightenment that possesses meditation is like Mount Meru. The meaning of "like the king of medicines" is that the mind of enlightenment that possesses the perfection of wisdom should be understood as being like the king of medicines. Why? For example, the king of medicines, through seeing, holding, tasting, and touching, can also pacify all diseases caused by phlegm, bile, and wind. Similarly, the perfection of wisdom also pacifies afflictions and objects of knowledge through the means of listening, thinking, and meditating.
Chinese
由于能平息一切业障之疾病，因此，具有般若波罗蜜多的心如同药王。如大友般认知。所谓“如大友般认知”，具有四无量心的菩提心，应当认知为如同大友一般。如何认知呢？譬如大友在三时中也做朋友，安乐时也做朋友，痛苦时也做朋友，非安乐非痛苦时也做朋友，同样，具有四无量心的菩提心，也在一切时中不舍弃有情，安乐时也不舍弃有情，痛苦时也不舍弃有情，安乐和痛苦二者之时也不舍弃有情。如何不舍弃呢？以悲悯于痛苦之时不舍弃有情，因为能将有情从痛苦中解脱出来。以慈爱于安乐之时也不舍弃有情，因为能将有情安住于安乐之中。以喜悦于安乐之时不舍弃有情，因为对有情恒常具有安乐而欢喜。以舍于安乐和痛苦二者之时不舍弃有情。如何不舍弃呢？心想有情产生安乐之时不要变得具有贪欲，痛苦之时不要变得具有嗔恨。如同如意宝珠一般。所谓“如同如意宝珠一般”，具有五神通的菩提心，应当了知如同如意宝珠一般。譬如如意宝珠中，对于食物和衣服等资具，无论想到什么都能出现，同样，如同成就一般，以神变神通，神变之眼，神变之耳，知晓他心，忆念前世，知晓死殁，也能将身体变化成各种形象，能见到有情的形色，能听到声音，能知晓他心，能知晓前世，能知晓来世等等，无论想到什么都能如愿成就，因此是神通
English
Since it pacifies all the diseases of karmic obscurations, the mind endowed with the Perfection of Wisdom is like the king of medicines. Recognize others as great friends. As it is said, "Recognize others as great friends," the mind of Bodhichitta endowed with the four immeasurables should be recognized as being like a great friend. How so? For example, a great friend is a friend in all three times: a friend in times of happiness, a friend in times of suffering, and a friend in times that are neither happiness nor suffering. Similarly, the mind of Bodhichitta endowed with the four immeasurables never abandons sentient beings at any time. It does not abandon sentient beings in times of happiness, nor does it abandon sentient beings in times of suffering, nor does it abandon sentient beings in times of both happiness and suffering. How so? With compassion, it does not abandon sentient beings in times of suffering, because it causes sentient beings to be liberated from suffering. With loving-kindness, it does not abandon sentient beings even in times of happiness, because it causes sentient beings to be established in happiness. With joy, it does not abandon sentient beings in times of happiness, because it rejoices that sentient beings are always endowed with happiness. With equanimity, it does not abandon sentient beings in times of both happiness and suffering. How so? It thinks, "May sentient beings not become attached when happiness arises," and "May they not become filled with hatred in times of suffering." Like a wish-fulfilling jewel. As it is said, "Like a wish-fulfilling jewel," the mind of Bodhichitta endowed with the five superknowledges should be known to be like a wish-fulfilling jewel. For example, from a wish-fulfilling jewel, whatever one thinks of, such as food and clothing, arises. Similarly, like accomplishment, with miraculous superknowledge, the miraculous eye, the miraculous ear, knowing the minds of others, remembering former lives, and knowing death and rebirth, one can also transform the body into various forms, see the forms of sentient beings, hear sounds, know the minds of others, know the past, know the future, and so on. Whatever one thinks of is accomplished, therefore it is superknowledge.
Chinese
具有五种确信的菩提心，犹如如意宝。如太阳般照亮他人。 所谓“如太阳般照亮他人”，结合其他四种摄受之物，具有四种摄受之物的菩提心，应被理解为如同太阳。例如，太阳使各种庄稼成熟，同样，布施、悦语、利行、同事也能摄受众生并使其成熟。如何做到呢？对于悭吝者，通过布施来摄受，使其行于善道；对于嗔恨者，通过悦语来摄受，使其行于善道；对于愚痴者，通过利行来摄受，使其行于善道；对于傲慢者，通过同事来摄受，使其行于善道。因此，如同摄受之物的菩提心，如同太阳。所谓“如同乾闼婆之乐音”，例如，乾闼婆美妙的乐音，悦耳动听，众生听闻后，心中生起欢喜和安乐。同样，对法分别正确了知，对义分别正确了知，对决定之词分别正确了知，对辩才分别正确了知，以这四种分别正确了知，为众生宣说他们各自所喜爱的法和义，用各自的语言宣说佛法，使他们感到欢喜和满足。因此，具有四种分别正确了知的菩提心，如同乾闼婆之乐音。所谓“如同国王”，以“其他”之词指代四种所依。具有四种所依的菩提心，应被理解为如同国王。如何理解呢？国王既能成为耗尽的因，也能成为不耗尽的因。如果依止得当，就能赐予政权和财富等，成为不耗尽的因；如果依止不当，就会危及政权和生命，成为耗尽的因。同样，如果依赖于 ব্যক্তি（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）人，文字，不了义的经文和识，就会成为耗尽的因；如果依赖于正法，正义，了义的经文和智慧，就会成为不耗尽的因。所谓“如同宝藏”，如同福德和智慧之聚的菩提心是