Tibetan
་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དམ་པ་ལ་མནོས་པ་དང༌། རྒྱུ་དམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གཅིག་སྨོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ པ་རྣམས་བསམས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པར་བྱས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདིས་ནི་ལུང་དམ་པ་མནོས་བར་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དམ་བ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་རབ་བསྙེན་བྱས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག །འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རྟོག་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་མི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དམ་པ་དང་རྒྱུད་དམ་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་རང་བཞིན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་དང་པོའི་ཚེ་ཐོབ་ནས་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་པས་ས་དང་པོ་ཡང་མིང་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡེ་བྱ་བ་དམ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དང་ཡང་སེམས་མཉམ་ཉིད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་དགའ་བའི་མཆོག །ཅེས་བཤད་དེ། ས་དང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང༌། དེའི་བྱ་བ་དམ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཡང་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་དོ། །མཉམ་པ་བཞི་རྙེད་པས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་དེ་དགའ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་རྙེད་དེ་དགའ་བ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་མཆོག་རྙེད་པས་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གང་ཡིན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བདག་དང་གཞན་མཚུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་བྱ་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེའི་བྱ་བ་དམ་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་ས་བཅུའི་ས་དང་པོའི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་མཉམ་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆེ་དེ་ལ་སྤྲོ། །བསམ་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པར་དག །ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པ་དང༌། །འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དང༌། སྤྲོ་བའི་དོན་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་ལྷག་མ་ལ་མཁས་པའི་དོན་དང། འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་གང་ནས་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་བདག་གི་དོན་བྱ་བར་སྤྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་གཞན་གཉི་གའི་དོན་བྱ་བར་སྤྲོ་བས་སྤྲོ་བའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་པས་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་མཁས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ན་ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ས་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་བོར་ནས་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོར་བར་འགྱུར་ཞེ་ནས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱའི་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བ
Chinese
如果问，什么是“心”？为了获得神圣的教导，为了成就神圣的因，为了证悟神圣的自性，所以称为胜义菩提心。为了阐述这一点，说了偈颂：亲近圆满佛，等。这里说了一个偈颂。因为通达一切所知，所以称为圆满。而且是如实通达，所以称为佛。在胜解行地，于一个无数劫中，以伞、幢、花、香等供养如来，并从如来处听闻正法，思维所闻，修习所思。这就是“亲近圆满佛”。这表明获得了神圣的教导。积累福慧资粮，等。六度中，布施、持戒、忍辱是福德资粮。禅定和智慧是智慧资粮，精进是二者的资粮，意思是说二者都要修习。或者，以伞、幢等供养如来是福德资粮，听闻正法和思维等是智慧资粮，意思是说二者都要修习。这表明成就了神圣的因。于法生起无分别智，因此彼为胜义。意思是说，如是亲近圆满佛，积累福德和智慧资粮，因此对于诸法生起无分别智。这表明证悟了神圣的自性。其中，法是指蕴、界、处等，以及十二部经。对于这些法的能取相也不分别，所取相也不分别，常也不分别，无常也不分别，这就是于法生起无分别智，意思是说获得了无分别智。如是，因为获得了神圣的教导，成就了神圣的因，所以为了证悟神圣的自性，这个无分别智就称为胜义菩提心。胜义菩提
English
If asked, what is "mind"? It is called the ultimate bodhicitta in order to obtain sacred teachings, to accomplish sacred causes, and to realize sacred nature. In order to explain this, the verse is said: Closely attend the perfect Buddha, etc. Here, a verse is mentioned. Because all knowable things are understood, it is called perfect. Moreover, it is truly understood, so it is called Buddha. In the stage of faithful conduct, for countless kalpas, offering umbrellas, banners, flowers, incense, etc. to the Tathagatas, and listening to the sacred Dharma from the Tathagatas, contemplating what is heard, and practicing what is contemplated. This is "closely attending the perfect Buddha." This shows that sacred teachings have been obtained. Accumulate merit and wisdom, etc. Among the six perfections, generosity, discipline, and patience are the accumulation of merit. Dhyana and wisdom are the accumulation of wisdom, and diligence is the accumulation of both, meaning that both should be practiced. Alternatively, offering umbrellas, banners, etc. to the Tathagatas is the accumulation of merit, and listening to the sacred Dharma and contemplating, etc. is the accumulation of wisdom, meaning that both should be practiced. This shows that sacred causes have been accomplished. Generate non-conceptual wisdom in the Dharma, therefore it is ultimate. It means that, having closely attended the perfect Buddha in this way and accumulated merit and wisdom, non-conceptual wisdom arises for all Dharmas. This shows that sacred nature has been realized. Among them, Dharma refers to the aggregates, realms, and sources, etc., as well as the twelve divisions of scripture. There is no distinction between the characteristics of grasping these Dharmas, nor is there any distinction between the characteristics of what is grasped, nor is there any distinction between permanence and impermanence. This is called generating non-conceptual wisdom in the Dharma, meaning that non-conceptual wisdom has been obtained. Thus, because sacred teachings have been obtained and sacred causes have been accomplished, in order to realize sacred nature, this non-conceptual wisdom is called the ultimate bodhicitta. Ultimate Bodhi
Chinese
具有慈悲心的菩萨，最初获得（一地）时，会生起极大的欢喜。因为生起了极大的欢喜，所以第一地也被命名为极喜地。为什么在那时会生起欢喜呢？因此说： 法与有情众，彼之殊胜业， 佛与心平等，彼乃彼之喜。 意思是说，当第一地获得无分别的智慧时，对于一切法获得心平等，对于一切有情获得心平等，对于他们的殊胜事业获得心平等，对于佛也获得心平等。因为获得了四种平等，所以比获得帝释天和梵天等世间财富的欢喜，以及圣者声闻获得出世间财富的欢喜，菩萨获得了极大的欢喜，因此又称为极喜地。其中，五蕴如何自性空，同样，十二处和十八界也自性空，这样通达了法无我，称为获得心平等。如同我是什么，其他有情也是如此；他人是什么，我也是如此，这样通达了自他平等，称为对于有情众获得心平等。所谓“彼之事业”，就是为了有情众的利益而做的事情，消除有情众的烦恼和痛苦，这就是所谓的殊胜事业。如同我自己的集起之相是烦恼，痛苦之相是生老病死，应该断除，同样，也应该想到有情众的集起之相是烦恼，痛苦之相是生老病死，也应该断除，因此称为对于他们的殊胜事业获得心平等。这也是十地中第一地里，忆念着为了有情众的利益而努力，并且非常欢喜，就像经中说“我成为一切有情众的依处”一样，生起极大的欢喜。佛陀薄伽梵们的法身是什么，以及我所证悟的法界法身是什么，认识到二者没有差别而
English
When a compassionate Bodhisattva initially attains the first bhumi, they experience supreme joy. Because of this supreme joy, the first bhumi is named 'Extremely Joyful.' Why does joy arise at that time? Therefore, it is said: 'Dharma and sentient beings, their excellent deeds, Buddha and equality of mind, that is their joy.' This means that when the first bhumi is attained with non-conceptual wisdom, one finds equality of mind towards all dharmas, equality of mind towards all sentient beings, equality of mind towards their excellent deeds, and equality of mind towards the Buddha. Having found these four equalities, the joy is greater than the joy of obtaining worldly riches like those of Indra and Brahma, and greater than the joy of noble Shravakas obtaining transcendental riches. The Bodhisattva finds supreme joy, hence it is called 'Extremely Joyful.' In this context, just as the five skandhas are empty of inherent existence, similarly, the elements and sense bases are also empty of inherent existence. Understanding the selflessness of phenomena in this way is called finding equality of mind. Just as what I am, other sentient beings are also the same; what others are, I am also the same. Understanding the equality of self and others in this way is called finding equality of mind towards sentient beings. 'Their deeds' refers to actions done for the benefit of sentient beings. Eliminating the afflictions and suffering of sentient beings is called excellent deeds. Just as the nature of my own origin is affliction, and the nature of suffering is birth, aging, sickness, and death, which should be abandoned, similarly, one should think that the nature of the origin of sentient beings is affliction, and the nature of suffering is birth, aging, sickness, and death, which should also be abandoned. Therefore, it is called finding equality of mind towards their excellent deeds. This is also within the first bhumi of the ten bhumis, remembering and rejoicing in the effort to greatly benefit sentient beings, just as it is said in the sutras, 'I have become the refuge of all sentient beings,' giving rise to great joy. What is the Dharmakaya of the Buddhas, the Bhagavat, and what is the Dharmakaya of the Dharmadhatu that I have realized, recognizing that there is no difference between the two,
Chinese
因为通达而获得与佛同等的心，因此在《十地经》中也说：“我已接近佛地”，从而生起极大的欢喜，并且，“我将能见到一切如来并与之接近”，从而生起极大的欢喜。“我将在一切如来的境界中真实显现”，从而生起极大的欢喜，就像这样。为了显示胜义菩提心具有六种意义，因此说：出生广大且欢喜，思维亦极清净，精通余者及知晓，即是生起之自性。如是宣说。六种意义即是出生的意义，广大的意义，欢喜的意义，思维极清净的意义，精通余者的意义，以及生起之自性的意义。菩提心从何处产生，显示此即是出生的意义。声闻们是为了自己的利益而发心，而菩萨们是为了自己和他人的利益而发心，因此具有广大的意义。声闻们乐于为自己的利益而行事，菩萨们乐于为自己和他人的利益而行事，因此具有欢喜的意义。声闻们只是清净烦恼障而获得自己的菩提果位，而菩萨们的地是清净烦恼障和所知障二者之后，知晓获得无上菩提，因此具有思维极清净的意义。声闻们只是精通获得入流果、一来果、不来果和阿罗汉果位，而菩萨们精通最初获得，以及从二地以上到十地以下的地的自性和功德，并且精通如何获得更高的地，因此具有精通余者的意义。圆满完成第一地并舍弃后进入第二地，这被称为具有生起之自性的意义。那么，如何舍弃第一地呢？因为在第一地圆满了布施波罗蜜多，并且能见到百位如来的容颜等等，具有成百上千的功德。