Tibetan
་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་རིགས་བཞིར་ཤེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་ཏིང་འཛིན་འཕགས། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་མི་བྱེད་ཀྱི་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་འཚེར་ཞིང་འབར་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་གནས་སུ་འགྱུར་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ཟད་དེ་ཟད་དེའམ་ཆག་པ་དབྱིབས་མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པ་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱང་མཛེས་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་པོར་དབྱིབས་ཆེ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་མང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །རིགས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་རིགས་མེད་པ་འཆད་དེ། རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོང་ཡེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ནམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཀྱང་བསྐལ་པ་དུས་ཐང་ཅིག་ཟད་ཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ལ་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་སྤྱོད། །ལ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བཅོམ། །ལ་ལ་མཐར་ཕྱོགས་དགེ་བ་མེད། དཀར་པོ་ཆུང་ཡོད་རྒྱུ་དང་བྲལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྐལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། དེའི་དུས་ན་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་སྤྱོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདིའི་ལས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་ལས་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་རིགས་ཡོད་ཀྱང་མ་གསོད་པའི་ལས་ངན་པ་བྱས་པས་རིགས་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ལ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ནས་ལས་དགེ་བ་མེད། མི་དགེ་བ་མེད། འབྲས་བུ་བདེ་བ་མེད། སྡུག་བསྔལ་མེད། ཚེ་འདི་མེད། ཚེ་ཕྱི་མ་མེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཅོམ་སྟེ། བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །ལ་ལ་མཐར་ཕྱོགས་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་དགེ་བ་བསགས་པས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །འདི་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །དཀར་པོ་ཆུང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མི་སོགས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསགས་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ པའོ། །དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་ལས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། དཀར་པོ་ཆུང་བའི་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རིགས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་མེད་པས་ན་གང་ཟག་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །འདིར་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ། མེད་པའི་སྒྲས་འདི་སྨད་པའི་དོན་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། བུ་ངན་པ་དང་ཆུང་མ་ངན་པ་ལ་བུ་མེད་ཆུང་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཆུང་མའི་དོན་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། བུ་མོ་རྐེད་པ་འཕྲ་བ་ལ་རྐེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ་རྙེད་པ་མེད་བསྐུར་སྟི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ནི་མེད་པའི་སྒྲ་
Chinese
圆满，颜色圆满，形状圆满，尺度圆满。应知四种殊胜宝性。为大菩提之因故。智慧广大三摩地殊胜。为众多有情之所依故。例如，珍宝之族不是产生铁、铜、青铜等的地方，而是变成产生珍珠等圆满珍宝的地方，同样，菩萨之族也不会变成声闻和独觉菩提的地方，而是从金刚般的三摩地中产生，舍弃一切烦恼障碍，变成大菩提的地方，因此与大珍宝之族相似。例如，大珍宝之族会变成珍宝闪耀发光的地方，同样，菩萨之族也会变成如明镜般的智慧等四种智慧的地方，因此与大珍宝之族相似。例如， 大珍宝之族，大珍宝即便耗尽、破损，形状不美观，也能变成四方形、圆形等形状也很美观的地方，同样，菩萨之族也会变成圣三摩地、雄猛行三摩地、虚空藏三摩地等的地方，因此与大珍宝之族相似。例如，大珍宝之族形状巨大，会变成众多珍宝的地方，同样，菩萨之族也会变成无量无边的有情众生脱离痛苦，进入一切智智的地方，因此与大珍宝之族相似。名为对无种性进行辨别的偈颂。前面已经讲了声闻种性、独觉种性、菩萨种性和不定种性。现在要讲无种性，所谓无种性，是指永远不会从痛苦中解脱，因为永远不会从痛苦中解脱，所以称为种性，或者虽然历经漫长的时间也不会从痛苦中解脱，
English
Perfectly complete, perfectly complete in color, perfectly complete in shape, and perfectly complete in measure. Know the four kinds of supreme jewels. Because it is the cause of great Bodhi. Wisdom is great and Samadhi is supreme. Because it is the abode of many sentient beings. For example, the lineage of precious jewels is not a place where iron, copper, bronze, and the like arise, but it becomes a place where perfect jewels such as pearls arise. Similarly, the lineage of Bodhisattvas will not become a place of Bodhi for Shravakas and Pratyekabuddhas, but it arises from Samadhi like a vajra, abandoning all defilements and becoming a place of great Bodhi, therefore it is similar to the lineage of great jewels. For example, the lineage of great jewels becomes a place where jewels shine and blaze, similarly, the lineage of Bodhisattvas also becomes a place of four wisdoms such as mirror-like wisdom, therefore it is similar to the lineage of great jewels. For example, The lineage of great jewels, even if the great jewel is exhausted, broken, and the shape is not beautiful, it can become a place where shapes such as square and round are also beautiful, similarly, the lineage of Bodhisattvas also becomes a place of holy Samadhi, heroic Samadhi, Akashagarbha Samadhi, and so on, therefore it is similar to the lineage of great jewels. For example, the lineage of great jewels is large in shape and becomes a place of many jewels, similarly, the lineage of Bodhisattvas also becomes a place where countless sentient beings are liberated from suffering and enter the wisdom of omniscience, therefore it is similar to the lineage of great jewels. A verse called distinguishing those without lineage. The lineage of Shravakas, the lineage of Pratyekabuddhas, the lineage of Bodhisattvas, and the uncertain lineage have been explained above. Now I will explain the lineage-less, so-called lineage-less, which means that one will never be liberated from suffering, because one will never be liberated from suffering, it is called lineage, or even if a long time passes, one will not be liberated from suffering,
Chinese
如果有人问，对于涅槃来说，什么是“无种性”？为了说明这两种情况都没有种性，所以撰写偈颂：有些人一味行不善，有些人摧毁所有善法，有些人最终没有善，微小的白法也缺乏因。 所谓“无种性”的意思是，对于三乘的涅槃来说，指的是那些完全不能从涅槃中解脱，以及没有从涅槃中解脱的本性。而不能完全从涅槃中解脱的法，也有两种情况：在那个时候不能完全从涅槃中解脱的法，以及在那个时候不能从涅槃中解脱的法。在那个时候不能完全从涅槃中解脱的法有四种，是哪四种呢？因此说：有些人一味行不善。 这是就确定会造作恶业的角度来说的。对于某些人来说，虽然有菩萨的种性，但由于一定会造作恶业，所以一定会造作杀母等无间罪。在那个时候，即使有种性，但由于造作了杀母等恶业，所以那个种性也不能使他们获得涅槃。因此，在那个时候，他们也是不能完全从涅槃中解脱的法，所以称为“无种性”，这是第一种情况。有些人摧毁所有善法。对于某些人来说，虽然有菩萨的种性，但由于受到恶知识的影响，倾向于断见，认为没有善业，没有恶业，没有安乐的果报，没有痛苦，没有今生，没有来世，没有三宝等等，从而从根本上摧毁了所有的善根，以至于在许多劫中都不能从涅槃中解脱。这也是在那个时候不能完全从涅槃中解脱的法，所以称为“无种性”，这是第二种情况。有些人最终没有善。对于某些人来说，虽然有菩萨的种性，但他们只是积累了能够获得涅槃的福德和智慧资粮，只是积累了转生于天界和人界等轮回中的善业，因此即使在许多劫中也只是
English
If someone asks, what is meant by "without lineage" with respect to nirvana? To explain that both of these lack lineage, a verse is composed: Some constantly engage in non-virtue, some destroy all virtuous dharmas, some ultimately have no virtue, and lack the cause of even small white deeds. The meaning of "without lineage" refers to those who, with respect to the nirvana of the three vehicles, are by nature unable to completely pass into nirvana and have no destiny to pass into nirvana. There are also two types of dharmas that do not completely pass into nirvana: dharmas that do not completely pass into nirvana at that time, and dharmas that do not pass into nirvana at that time. There are four types of dharmas that do not completely pass into nirvana at that time. What are they? Therefore, it is said: Some constantly engage in non-virtue. This is spoken from the perspective of definitely engaging in actions. For some individuals, although they possess the lineage of a Bodhisattva, due to the certainty of engaging in actions, they will inevitably commit the five heinous crimes, such as killing their mother. At that time, even if they have the lineage, because they have committed evil deeds such as killing their mother, that lineage will not enable them to attain nirvana. Therefore, at that time, they are also dharmas that cannot completely pass into nirvana, and are thus called "without lineage." This is the first case. Some destroy all virtuous dharmas. For some individuals, although they possess the lineage of a Bodhisattva, due to the influence of unwholesome spiritual friends, they lean towards nihilistic views, believing that there is no virtue, no non-virtue, no blissful results, no suffering, no this life, no future life, no Three Jewels, and so on. By engaging in such wrong views, they destroy all roots of virtue from the very foundation, to the extent that they will not be able to pass into nirvana for many eons. This is also a dharma that cannot completely pass into nirvana at that time, and is thus called "without lineage." This is the second case. Some ultimately have no virtue. For some individuals, although they possess the lineage of a Bodhisattva, they only accumulate merit and wisdom, which are the accumulations for attaining nirvana, and only accumulate virtuous deeds that lead to rebirth in samsara, such as in the realms of gods and humans. Therefore, even for many eons, they will only
Chinese
也不能获得寂灭。这也是因为在那时是永不寂灭之法，所以称为无种性，这是第三种。所谓“有少分白法”，是指有些人具有菩萨种性，但没有圆满积累福德和智慧资粮等白法，只是积累了少许不入寂灭之因，因此即使经过多个劫也无法完全寂灭。这是永不寂灭之法，所以称为无种性，这是第四种。所谓“在那时是永不寂灭之法”，是指造作五无间罪者，在未舍弃造作五无间罪之业前，无法寂灭；以邪见断绝善根者，在未脱离邪见，未生起善根前，无法完全寂灭；不积累解脱之顺品善根者，在未积累解脱之顺品善根前，无法寂灭；有少分白法者，在未圆满福德和智慧资粮前，无法寂灭，因此称为“在那时是永不寂灭之法”。永不寂灭只有一种，为了说明这一点，所以说了“与因分离”，所谓“因”，是指三乘寂灭之善根和无种性，因此，因为是无种性，所以那个人也无法获得三乘的寂灭。称为“永不寂灭之法”，例如石头和木头等的自性，也无法像心和心所生起那样，转变为具有了知的自性。这里说安住于无种性者，被认为是永不寂灭之法。说了“无种性”，这个“无”字，有时也见到是贬低的意思，例如说坏儿子和坏妻子为“无子”、“无妻”等。有时也见到是“小”的意思，例如说细腰的女子为“无腰”等。有时也见到是“全无”的意思，例如说“无利”、“无敬”等。在这里的情况下，“无”字