Tibetan
་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་རི་ལུ་དེ་མྱུར་དུ་ཟད་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་རབ་འདི་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཁམས་མང་བོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐ་དད་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་འདིའི་སྐབས་སུ་ནི་རིགས་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། གང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བའི་རིགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རིགས་ཐ་དད་པ་གསུམ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་བར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྡུས་བའི་དོན་ལས་མཆོག་ཅེས་སྨོས་པ་དེ་འདིར་རྣམ་བ་བཞིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། །རིགས་ཆེན་དང་ནི་མི་ཟད་ཕྱིར། །དགེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིས་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ནི་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དོན་ཆེན་བོའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་མའི་ཟད་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་གེ་བ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་གེ་བ་གསལ་ཞིང་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་དག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་རྩབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རིག་ བར་བྱའོ། །ཉོན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་མི་སྒྲུབ་པས་དགེ་བ་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་སྒྲུབ་པས་དགེ་བའི་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་བར་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་གྱུར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དེ། ཟད་པར་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་ལས་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ། །རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །གནས་དང་གནས་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་གནས་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་བར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བཅོས་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བོན་དེ་དང་ལྡན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དན་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཏང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པའི་གནས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ནི་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་དང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་རིགས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིགས་ནི་ནམ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུའང་ཡོད། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཡོད་པས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བས་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། རྒྱ
Chinese
即使说属于广大之界，山丘也会迅速耗尽消失，但众生之界不会那样耗尽，就像这样说的。这部经中“界”是什么意思呢？如果与《界众多显示经》结合起来，从显示眼等各界不同的角度来看，界是不可估量的。然而，在这里，界是指种姓，也称为界，也称为种姓，也称为因，也称为种子，属于名称。因此，由于每个众生的心相续中贪欲等行为不同，种姓也不同。凡是有贪欲等种姓的，就是产生贪欲的因，而不是产生嗔恨的因。同样，三种不同的乘的种姓也必须存在。如果没有三种不同的种姓，为什么会变成三种乘呢？这是不合理的。名为“殊胜分别之偈”中，上面所总结的意义中提到的“殊胜”，在这里以四种方式显示了大乘种姓的殊胜，因此要造偈颂。偈颂说：“殊胜与一切，大种与不尽，善业以此因，名为种殊胜。”意思是说，菩萨的这种种姓，由于是四种善业的因，所以要知道它比声闻等种姓更为殊胜。四种善业是什么呢？是成为殊胜之因，成为一切善之因，成为大义善之因，成为不尽善之因。其中，声闻等的种姓，不会成为远离烦恼障和所知障二者的善业光明炽盛之因。而菩萨的种姓，则会成为远离烦恼障和所知障二者的善业光明清净且殊胜之因，因此要知道它比声闻的种姓更为殊胜。“殊胜”是指光明和清净。其中，声闻的种姓不会成为善的
English
Even if it is said to belong to the vast realm, the hill will quickly be exhausted and disappear, but the realm of sentient beings will not be exhausted in that way, just as it is said. What is the meaning of "realm" in this scripture? If combined with the "Sutra of Displaying Many Realms," from the perspective of showing the differences between the realms of the eye and so on, the realms are immeasurable. However, in this case, realm refers to lineage, also called realm, also called lineage, also called cause, also called seed, belonging to names. Therefore, since the actions of greed and so on are different in the mind streams of each sentient being, the lineages are also different. Those who have the lineage of greed and so on are the cause of generating greed, not the cause of generating hatred. Similarly, the three different lineages of the three vehicles must also exist. If there are no three different lineages, why would it become three vehicles? This is unreasonable. In the "Verses of Supreme Differentiation," the "supreme" mentioned in the meaning summarized above, here in four ways, shows the supremacy of the Mahayana lineage, therefore verses are composed. The verse says: "Supreme and all, great lineage and inexhaustible, good deeds are done by this cause, it is called supreme lineage." The meaning is that this lineage of Bodhisattvas, because it is the cause of the four kinds of good deeds, should be known to be more supreme than the lineages of Hearers and so on. What are the four kinds of good deeds? They are becoming the cause of the supreme, becoming the cause of all good, becoming the cause of great meaning good, and becoming the cause of inexhaustible good. Among them, the lineage of Hearers and so on does not become the cause of the clear and blazing good deeds that are free from both the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge. But the lineage of Bodhisattvas will become the cause of the clear, pure, and supreme good deeds that are free from both the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, therefore it should be known to be more supreme than the lineage of Hearers. "Supreme" refers to brightness and purity. Among them, the lineage of Hearers does not become the cause of good
Chinese
不作为一切过失之因，因为声闻等没有力量、无畏和不混杂等功德。菩萨种姓是一切功德之因，因为从菩萨种姓中产生力量、无畏和不混杂，以及地和波罗蜜多等一切功德之根本，因此，应当了知其胜过声闻种姓。声闻种姓只是成办自己的利益，不能成办他人的利益，所以不作为大功德之因，而菩萨种姓则能成办自己和他人的利益，所以作为大功德之因。从声闻种姓中产生的善根，在有余依涅槃之间存在，如果成为无余依涅槃，那么一切善根都会断绝，最终耗尽，而菩萨种姓即使在无余依涅槃之后，力量和无畏等善根，乃至轮回的尽头也不会耗尽，作为不耗尽之因，因此，应当了知其胜过声闻种姓。 名为《性相分别偈》中，以上述总摄之义，说明了性相，其中显示了大乘种姓的性相和自性是什么。为了显示其有四种性相，因此造此偈颂。 “自性与增长，处所与安住，彼即是”，所谓大乘种姓有四种性相，即自性安住、如实成就、处所自性和安住自性。其中，所谓增长，应当了知是对如实成就的种姓而言。其中，所谓自性安住，是指从无始轮回以来，不经任何人为区分和改造，就具有能够显现证悟的种子，因为具有该种子，所以必定具有证得无上正等觉的资格。所谓如实成
English
It does not act as the cause of all faults, because the Hearers do not have the merits of strength, fearlessness, and non-mixture, etc. The Bodhisattva lineage is the cause of all roots of virtue, because from the Bodhisattva lineage arise strength, fearlessness, non-mixture, and all roots of virtue such as the grounds and perfections. Therefore, it should be known to be superior to the Hearer lineage. The Hearer lineage only accomplishes its own benefit and does not accomplish the benefit of others, so it does not act as the cause of great merit, while the Bodhisattva lineage accomplishes the benefit of both self and others, so it acts as the cause of great merit. The root of virtue arising from the Hearer lineage exists until the Nirvana with remainder, but if it becomes the Nirvana without remainder, then all roots of virtue will be cut off and exhausted. However, even after the Bodhisattva lineage has abandoned the remainder of aggregates and attained Nirvana, the roots of virtue such as strength and fearlessness will not be exhausted even until the end of Samsara, acting as the cause of non-exhaustion. Therefore, it should be known to be superior to the Hearer lineage. In the "Verses Differentiating Characteristics," the characteristics are explained from the above summarized meaning, showing what the characteristics and nature of the Mahayana lineage are. To show that there are four characteristics, this verse is composed. "Nature and growth, place and abiding, that is it." The Mahayana lineage has four characteristics: naturally abiding, truly accomplished, the nature of the place, and the nature of abiding. Among them, "growth" should be understood as referring to the lineage that is truly accomplished. Among them, "naturally abiding" refers to having the seed from beginningless Samsara that can manifest enlightenment without any distinction or modification by anyone. Because it has that seed, it undoubtedly has the qualification to attain unsurpassed perfect enlightenment. "Truly accomplished"
Chinese
习气是指安住于自性种姓的菩萨，由具相善知识引导发起无上菩提心，并令修持菩萨行，此时称为串习种姓。或者说，对于决定种姓者，称为安住自性。对于不决定种姓者，由善知识引导后，确定为大乘种姓者，称为串习。或者说，菩萨种姓者，从一开始就只进入菩萨行者，称为安住自性。菩萨种姓者，修持声闻行，后由善知识的加持，令其修持菩萨行者，称为串习。譬如，土地是众生安住之处，众生安住于土地一样，安住自性的种姓是串习种姓的处所，串习种姓安住于此。为什么呢？因为依靠自性种姓才能产生串习种姓。应当了知有和无。所谓安住自性的种姓是因，串习种姓是此因之果，因此在安住自性之时，是因的体性而存在，是果的体性而不存在。因为仅仅是安住自性，没有发起菩提心等果。作为因的种姓，任何时候都不可能是果的体性。依靠此因，发起菩提心，以及力量和无畏等功德之果并非不能成就，而是能够成就的。串习种姓，既是因的体性而存在，也是果的体性而存在。为什么呢？因为自性也于此时存在，所以也是因的体性而存在。因为也发起了菩提心，所以也是果的体性而存在。功德也是为了救度之义，所谓种姓是指显示决定的词语，རྒྱ