English
It means understanding the meaning like a sapling. Seeing both the characteristics of self and generality as mere mental constructs is what it means to have reached the stage of warmth. The individual characteristics of phenomena are, for example, the individual characteristic of form along with its attainment, and the individual characteristic of feeling is the nature of experience, and so on. These include things like having a person, being without outflows, being conditioned, being unconditioned, being visible, being invisible, being obstructive, and being unobstructed. The general characteristics are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. All of these are merely mental constructs, and they are not seen as existing apart from mental constructs. At that time, it is said that the stage of warmth is attained. It is also called warmth. It is also called obtaining the appearance of phenomena. It is also called acceptance of discrimination of phenomena. What is meant by saying that warmth and obtaining the appearance of phenomena are called acceptance of discrimination of phenomena? Therefore, because it is said, "It is the appearance of salty water," in accordance with appearance, it is said that this is a synonym for acceptance of discrimination of phenomena. That is to say, it appears that obtaining the appearance of phenomena is obtaining the acceptance of discrimination of phenomena. This is explained in the sutra "Explanation of the Flowing Water Full of Salt," using the example of a salty river. Obtaining the appearance of phenomena is said to be a synonym for obtaining the acceptance of discrimination of phenomena. The salty river refers to the continuous cycle in the three realms. The end of the salty river is like when the sun's rays fall on a salt crystal, it appears white and gray. Similarly, when one understands that all phenomena are merely appearances from the mind, and that they do not exist apart from the mind, it is not said to appear like the light of the sun and moon. It is called obtaining the appearance of phenomena. That is the meaning. In order to increase that appearance of phenomena, it means that apart from the bodhisattva's own discrimination, there is no other real thing of meaning. In order to greatly increase and expand that obtaining of the appearance of phenomena, one strives diligently without staying or stopping even for a moment. That is the peak stage.
Tibetan
་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་འདི་དག་ཀུན་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཤས་ཚེར་འཕེལ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱིའི་གཟུང་བ་སྣང་བའི་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོག་ཤིང་སེམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤངས་ནས། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིག་པར་བྱེད་དེ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་འཛིན་པའི་གཡེང་པ་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐག་པའི་ས་དང་པོར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཕྱིར་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་ པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དྲོད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའོ། །དེ་ནས་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་སྟེ། རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་བླ་ན་མེད། །དྲི་མ་བྲལ་བ་རྣམ་མི་རྟོག །ཡེ་ཤེས་དེ་ནས་དེ་ཐོབ་པོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། འཛིན་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འཇིག
Chinese
称作。因为增长了法的显现，而了知这些一切唯是心而已之故，等等。如是获得了知唯心之法的显现后，从发起使彼显现更加增长之精进，在唯心之显现更加增长之下，远离了外境所取显现的一切所取，而了知唯是心，并且安住于心。何时舍弃了所取的散乱，而获得唯安住于能取的散乱之时，称作获得了忍位之时。彼时迅速地将触及到紧随其后的等持，等等。如是安住于唯心，舍弃了所取的散乱，而唯安住于能取的散乱，彼亦如是思择：如是若无所取，则能取亦不应存在。如是亦紧随舍弃了对能取散乱的执著。证知紧随其后的等持。那是世间最胜法之时。为何之故？若问为何称作紧随其后？答曰：何以故，能取的散乱，紧随舍弃之故。如是。为何称世间最胜法为紧随其后的等持？答曰：何以故，瑜伽士舍弃了所取的散乱，并且紧随舍弃能取的散乱，并且紧随进入初地之故。因此称作紧随其后的等持，是此之义。暖等，等等。何以故，彼等次第也。如是。暖等决定性之四顺决择分的次第亦应如是了知：首先是暖位。然后是顶位。然后是忍位。然后是世间最胜法。应如是了知次第，是此之义。此下指示见道。因此说：从二取解脱的，超世间无上的，离垢无分别，智慧从此彼获得。如是说。从此之后是指在胜解行地世间最胜法之后，彼菩萨获得智慧，如是连结。彼智慧又是如何的呢？是从二取解脱的，世
English
It is called. Because the appearance of Dharma increases, and because it is understood that all these are only mind, and so on. Thus, after obtaining the appearance of Dharma that understands only mind, from initiating the diligence to make that appearance even more increase, under the even greater increase of the appearance of understanding only mind, one becomes separated from all the apprehended appearances of external objects, and understands only mind, and abides in the mind. When one abandons the distraction of the apprehended and obtains only the distraction of the apprehender, it is called the time of obtaining forbearance. At that time, one will quickly touch the immediately following samadhi, and so on. Thus, abiding in only mind, abandoning the distraction of the apprehended, and abiding only in the distraction of the apprehender, one also thinks thus: If there is no apprehended, then the apprehender should not exist either. Thus, one also immediately abandons the attachment to the distraction of the apprehender. One realizes the immediately following samadhi. That is the time of the supreme mundane Dharma. Why? If asked why it is called immediately following? The answer is: Because the distraction of the apprehender is immediately abandoned. Thus. Why is the supreme mundane Dharma called the immediately following samadhi? The answer is: Because the yogi abandons the distraction of the apprehended, and immediately abandons the distraction of the apprehender, and immediately enters the first ground. Therefore, it is called the immediately following samadhi, that is the meaning. Heat, etc., etc. Why, those are in order. Thus. The order of the four aspects of the decisive factors of heat, etc., should also be understood as follows: First is the heat stage. Then the peak stage. Then the forbearance stage. Then the supreme mundane Dharma. The order should be understood as such, that is the meaning. From here onwards, it indicates the path of seeing. Therefore, it is said: From the two graspings, liberated, the supramundane, unsurpassed, stainless, non-conceptual, wisdom, from then on, one obtains it. Thus it is said. From then on, it means that after the supreme mundane Dharma of the stage of application, that bodhisattva obtains wisdom, thus it is connected. And what kind of wisdom is that? It is liberated from the two graspings, the worl