Tibetan
དི་ནི་ཞི་ གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་བཅུའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་བར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དར་ལ་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདམས་པ་བསྟན་པའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ད་འདི་མན་ཆད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བར་བྱས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་གཏོགས་པར། །ཐམས་ཅད་དོན་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དྲོད་ཀྱི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟན་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་དུ་རྩོམ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་པོའི་དུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ན་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ སྣང་བ་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དོན་དག་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་ཡུལ་དངོས་པོར་སྣང་ཞིང་དམིགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་སྣང་བ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་བཟུང་བའི་གཡེང་བ་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི། །འཛིན་པ་གཡེང་བ་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གི་སྒྲས་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སེམས་ལ་སྣང་བ་ནི་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཡུལ་ལྟ་བུར་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་ན་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་ནི་སྤངས་ནས་གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིན་ན་ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། འཛིན་པའི་གཡེང་བ་ཕྱིན་ལུས་ཏེ། སེམས་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཛིན་པའི་གཡེང་བ་གཅིག་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཚེ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡི། ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་གཡེང་བ་སྤངས་ན་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྤངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་དུས་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་དྲོད་ལ་བབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། བལྟར་སྣང་བ་དང༌། བལྟར་མི་སྣང་བ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེའི་དུས་ན་དྲོད་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ལ་རྟོག་པ་བཟོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོད་དང་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆུ་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་སྣང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ནི་གང་བ་ཚྭའི་འབབ་ཆུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཆུ་བོ་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་དཔེས་བསྟན་ནས་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བ་ཚའི་ཆུ་བོ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བ་ལ་བྱའོ། །བ་ཚྭའི་ཆུ་བོའི་ཐ་མ་བ་ཚྭའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་བབ་ན་དཀར་བ་དང་སྐྱ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་ པའི་འོད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་སྣད་བ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནས་མི་འདུག་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོའི་དུས་སོ
Chinese
此乃寂止和胜观二者之方面。十地之时，名为法身圆满，因为菩萨的法身在十地之间圆满。佛地之时，名为法身清净，因为断除了以少许细微之障，获得了法身。其间名为获得世间之法和功德。从开示诀窍之初开始，到获得五种功德为止，是进入胜解行地的凡夫如何开示所获得的法和功德之义。之后，“如是彼菩萨，安住于等持。”等等，从这以下显示进入四种决择分。之后，名为“之后”是“其后”之义。名为“如是彼”是修习禅定和神通等，获得五种功德，成为无上之器等，具有功德的菩萨，将心专注于三摩地，心中如是思忖。 “除心之分别，一切义不见。”对此，如是思忖：所有色等事物，都只是心的分别显现，除了心的分别之外，在心等之外没有独立存在的，没有意义，心中领会，此名为获得法之显现，此乃暖位。 “为令法之显现增，发起坚固之精进。”对此，如是暖位时，为了使所获得的法之显现更加增长广大，坚固的菩萨恒常发起精进，即更加发起精进，此名为显现增长，此乃顶位。“法之显现若增长，则安住于唯心。”对此，如是发起精进后，法的显现若大部分增长，则于彼境
English
This is the aspect of both tranquility and insight. At the time of the ten bhumis, it is called the complete Dharmakaya, because the Dharmakaya of the Bodhisattva is completed between the ten bhumis. At the time of the Buddha-bhumi, it is called the pure Dharmakaya, because the Dharmakaya is attained by abandoning even the obscurations that are severed by a mere thread. In between, it is called the attainment of worldly dharmas and qualities. From the beginning of teaching the instructions, up to the attainment of the five qualities, it is the meaning of how the ordinary person who has entered the stage of application attains the dharmas and qualities that are taught. Then, "Thus, that Bodhisattva, abiding in samadhi," etc., from here onwards, it shows entering the four stages of definite discrimination. Then, "then" means "after that." "Thus" means having practiced meditation and supernormal powers, etc., having attained the five qualities, having become a vessel of the unsurpassed, etc., the Bodhisattva who has become endowed with qualities, placing the mind one-pointedly in samadhi, thinks in his mind, "Apart from the mind's discrimination, all meaning is not seen." Regarding this, he thinks, "All these things, such as form, etc., are merely appearances of the mind's discrimination, and apart from the mind's discrimination, there is nothing that exists independently apart from the mind, etc., and it is meaningless," understanding in his mind, this is called the attainment of the appearance of dharma, this is the stage of heat. "In order to increase the appearance of dharma, he initiates steadfast diligence." Regarding this, thus, at the time of the stage of heat, in order to make the appearance of dharma that has been attained grow and expand more and more, the steadfast Bodhisattva constantly initiates diligence, that is, he initiates diligence more and more, this is called the increase of appearance, this is the stage of the peak. "If the appearance of dharma increases, then he will abide in mind-only." Regarding this, thus, after initiating diligence, if the appearance of dharma increases greatly, then in that object
Chinese
意思是说，在外部的境等一切显现都消失时，就会安住于唯心。如果问如何安住于唯心，因此说：一切事物显现，都是在心中显现。等等，这样说，意思是说，像这样，外部的境，显现为实有并被执著的这些，全部都是心以那种方式显现而已，这样理解之后，安住于任何外部事物都不显现的状态。因此，称为安住于唯心。这些所取的散乱，在那时将会舍弃。之后剩余的，唯有能取的散乱。这句话的意思是，这些词语指的是显现为外部境的事物。执著于显现为外部境的事物存在，并且外部事物在心中显现，这被称为所取的散乱。当安住于此，舍弃了所有像境一样在心中显现的事物，变得不显现时，在那时，所取的散乱就被舍弃了。舍弃所取的散乱之后，还剩下什么呢？还剩下能取的散乱，意思是说，执著于心存在的散乱还没有舍弃。因此，这显示了仅仅是那一方面的单方面的禅定。如果法的显现增多，从那里开始，直到能取的散乱唯一，这显示了忍耐的时期。那时，紧接着那个，禅定会迅速获得。这句话的意思是，如果舍弃了所取的散乱，那么没有舍弃能取的散乱的瑜伽士，在舍弃了所取之后，如果没有所取，那么执著于它的心又在哪里呢？因此，会迅速舍弃能取的散乱。舍弃它之后，紧接着那个禅定会迅速获得，这是世间法的顶峰时期。在那之后，是决定的方面。意思是说，在获得能够胜任禅定和神通，以及获得五种功德之后，会进入四种决定的方面。当成为那样的时候，这句话的意思是，当禅定者瑜伽士修习了禅定和神通等，并且应该获得五种功德，当具备了那样的功德时，接下来
English
It means that when all appearances such as external objects disappear, one will abide in mind-only. If you ask how to abide in mind-only, therefore it is said: All appearances of things are appearances in the mind. And so on, it is said, meaning that, like this, all these external objects that appear as real and are fixated upon are merely the mind appearing in that way. Having understood this, one abides in a state where no external objects appear. Therefore, it is called abiding in mind-only. These distractions of what is grasped, will be abandoned at that time. After that, the only remaining distraction is that of the grasper. The meaning of this sentence is that these words refer to things that appear as external objects. Holding that things that appear as external objects exist, and external objects appear in the mind, this is called the distraction of what is grasped. When one abides in this, abandoning all things that appear in the mind as objects, and they become non-apparent, at that time, the distraction of what is grasped is abandoned. After abandoning the distraction of what is grasped, what remains? The distraction of the grasper remains, meaning that the distraction of holding that the mind exists has not been abandoned. Therefore, this shows a one-sided concentration that is only on that aspect. If the appearance of Dharma increases, from there onwards, until the distraction of the grasper is the only one, this shows the period of endurance. At that time, immediately after that, concentration will be quickly attained. The meaning of this sentence is that if the distraction of what is grasped is abandoned, then the yogi who has not abandoned the distraction of the grasper, after abandoning what is grasped, if there is no what is grasped, then where is the mind that grasps it? Therefore, the distraction of the grasper will be quickly abandoned. After abandoning it, immediately after that, concentration will be quickly attained, this is the peak period of worldly Dharma. After that, is the aspect of determination. It means that after obtaining the ability to be competent in meditation and supernormal powers, and after obtaining the five qualities, one will enter the four aspects of determination. When one becomes like that, the meaning of this sentence is that when the meditator yogi has practiced meditation and supernormal powers, etc., and should obtain the five qualities, when one possesses such qualities, then next
Chinese
就像小树苗一样理解意义，是这个意思。将我和共相的体性二者，仅仅看作是心的分别，这就是到达了暖位，是这个意思。诸法的自相，就是色的自相与获得等，受的自相是体验的自性，从这开始，有补特伽罗的和无漏的，有为的和无为的，显现的和不显现的，有碍的和无碍的等等。共相的体性就是无常、痛苦、空和无我，所有这些都只是心的分别，并非在心的分别之外还存在，当见到这些的时候，就叫做获得了暖位，也叫做暖，也叫做获得了对法的显现，也叫做对法的分别安忍，是这个意思。如果问，暖和获得了对法的显现，如何显现为叫做对法的分别安忍呢？因此，因为随顺显现而说“是咸水之显现”，这就被称为是对法的分别安忍的别名。也就是说，显现为获得了对法的显现，就显现为获得了对法的分别安忍，这是从《宣说充满盐分的流水》的经中，以咸水河的例子来说明，获得了对法的显现，就是获得了对法的分别安忍的别名。其中的盐水河，指的是在三界中不断流转。盐水河的尽头，当阳光照射在盐的颗粒上时，会显现出白色和灰色的样子，同样地，当了悟到一切法都只是从心中显现，并非在心之外还存在的时候，就不能说是像太阳和月亮的光芒一样显现，而是叫做获得了对法的显现，是这个意思。为了增长那法之显现，是这个意思。菩萨除了他自己的分别之外，没有其他的义之实事，为了更大地增长和扩大那获得了法之显现，所以一丝一毫也不停留，不停止，而是精勤地努力。这就是顶位。