Tibetan
འཛིན་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་བའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་གཞན་དུ་བསྒོམ་པའམ། འབྲས་བུ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཕ་ནི་རེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཞན་ཡང་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་རེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་དམིགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། སེམས་ ལས་གཞན་དམིགས་པ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་སེམས་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་དྲུག་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་དྲུག་པོ་ལ་བསྒོམ་པ་ན། དྲུག་པོ་དེ་དག་སེམས་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་ཞེའམ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱི། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡུལ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་དུ་ན་སེམས་ཉིད་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཟད་དེ། སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སེམས་དྲུག་པོ་ཡང་སེམས་ཙམ་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་དྲུག་ལ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་དེས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། ཚོལ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་ལ་རྟོག་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ལས་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འཇོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པས་ན་ཚོལ་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བྱའོ། ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ལས་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱིས་འཇོག་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་པར་མངོན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རོ་གཅིག་པའི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེའང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནང་གཅིག་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རོ་གཅིག་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེས་ན་ཆོས་དང་མིང་བསྡུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་མིང་བསྡུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ཚིག་མང་པོ་བསྡུས་པའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་བསྙེགས་ཏེ། དོན་དུ་མདོ་སྡེའི་མིང་དང་ཚིག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་དག་རྣམ་བརྟགས་ཕྱིར། །ལྷག་མཐོང་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་བགྲང་བ་དང་གཞལ་བ་དང་དཔྱད་པ་དང་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བསྡུས་པའི་ལམ་དེ་ནི། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་པའི་དུས་ན་ནི་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་མིང་དང་ཚིག་ལ་དམིགས། ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་སོ་སོར་མི་དམིགས་ཀྱི། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མགོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཏེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་ངུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཟུང་ དུ་འབྲེལ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་ཏེ་ཞུམ་པར་གྱུར་ན། ལྷག་མཐོང་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གཟུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་ཅེ་ན། ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ནས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོས་པར་གྱུར་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེན། འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ནས་སེམས་གཡེང་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །མཉམ་པ་ཐོབ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤངས། རྒོད
Chinese
关于“为了执持吗”这句话，什么是希望之心呢？ 即使是为了自己获得三摩地而进入（禅定），或者不是为了这个，而是为了其他的任何果报而进入（禅定），也要想着为了听闻这些而进入，或者想着如何通过这些果报来获得（成就）而修习，这就是所谓的希望作意。关于“为了使其圆满吗”这句话，意思是说，即使是为了使所有三摩地都圆满和达到究竟而进入（禅定）。关于“为了获得沙门果吗”这句话，意思是说，即使是为了获得入流果等沙门果而进入（禅定）。关于“为了进入地吗”这句话，意思是说，即使是为了自己次第获得十地而进入（禅定）。关于“为了获得殊胜吗”这句话，或者说，即使是为了自己获得五神通等功德的殊胜而进入（禅定）。“为了什么而进入呢”这句话的意思是，即使是为了获得其他不属于上述的功德，如力量和无畏等功德而进入（禅定），也要想着获得这些而修习，这就是所谓的希望之心。心本身显现为所缘，心 之外没有其他所缘。关于这句话，在前面讲述六种心的时候，所说的六种心的所缘境，也只是心本身显现为六种所缘境的样子而已。除了心之外，作为心的所缘境，在心之外没有其他的。关于“即使知道是唯心也行，不知道也行”等等，对于这六种心的对境，通过思维的智慧，理解到只是唯心而已，即使知道是唯心，在修习这六种心的时候，即使不知道这六种心只是唯心也行。或者说，没有通过思维的智慧来了解是唯心，而是通过听闻的智慧了解到，一切都只是唯心，在心之外没有其他的对境。总之，心本身就是六种心的对
English
Regarding the phrase "Is it for the sake of grasping?", what is the mind of hope? Even if one enters (meditation) in order to attain samadhi oneself, or if not for that, but for the sake of any other fruit, one should think of entering in order to hear these, or meditate while thinking about how to attain (accomplishment) through these fruits, this is called hope-oriented attention. Regarding the phrase "Is it to perfect it?", it means that even if one enters (meditation) in order to perfect and ultimately complete all samadhis. Regarding the phrase "Is it to attain the fruit of a renunciate?", it means that even if one enters (meditation) in order to attain the fruit of a renunciate, such as stream-entry. Regarding the phrase "Is it to enter the ground?", it means that even if one enters (meditation) in order to gradually attain the ten grounds oneself. Regarding the phrase "Is it to attain distinction?", or, even if one enters (meditation) in order to attain the distinction of qualities such as the five supernormal knowledges oneself. The meaning of the phrase "For what does one enter?" is that even if one enters (meditation) in order to attain other qualities that do not belong to the above, such as strength and fearlessness, one should think of attaining these and meditate, this is called the mind of hope. The mind itself appears as the object, and apart from the mind, there is no other object. Regarding this statement, when the six minds were explained earlier, the objects of the six minds that were explained are also merely like the mind itself appearing as six kinds of objects. Apart from the mind, as the object to be focused on by the mind, there is nothing else separate from the mind. Regarding "Even if one knows it is only mind, it is okay, even if one does not know it, it is okay," etc., regarding the objects of these six kinds of minds, through the wisdom of thought, one understands that they are only mind. Even if one knows it is only mind, when meditating on these six kinds of minds, it is okay even if one does not know that these six kinds of minds are only mind. Or, one does not understand that it is only mind through the wisdom of thought, but through the wisdom of hearing, one understands that everything is only mind, and there are no other objects apart from the mind. In short, the mind itself is the object of the six kinds of minds.
Chinese
如同幻觉般的显现消失，由于不是心之外的他物，所以六识也安立为唯识。如此瑜伽行者对六识进行禅修，由此修习并作意十一种作意。因此说“寻与伺，意之分别恒常作”。其中十一种作意是具有寻伺等。以四句偈说明了十一种作意。其中“寻，以意恒常作；伺，以意恒常作”就是这样的语句。其中“寻，以意作”表示具有寻伺的作意，也就是无间和初禅。如果问：寻在寻中如何显现？经论中在解释寻的体性时说：什么是寻？寻是意的安立。因此，寻在寻中显现。“伺，以意作”表示不寻但仅以伺的作意，也就是中间禅和二禅。 如果问：伺在伺中如何显现？经论中在解释伺的体性时说：什么是伺？伺是意的安立。因此，伺在伺中显现。“不分别，一味性，当观察作意。”其中“不分别，一味性”表示不寻不伺的作意，也就是三禅和四禅。此时，由于以远离寻伺的体性而修习内在的一味性，所以远离寻伺的不分别一味性，是对其恒常作意的同义词。“当知寂止道，因此法与名总摄。”其中，名称总摄是指名称总摄了诸法的意义和词句。例如，“般若波罗蜜多”这个名称总摄了般若波罗蜜多的意义和众多词句。“和”字表示随行之心。
English
The appearance like an illusion vanishes, and since it is not other than the mind, the six consciousnesses are also established as mind-only. Thus, the yogi meditates on the six consciousnesses, and thereby cultivates and attends to the eleven types of attention. Therefore, it is said, "Searching and analysis, constantly perform mental discrimination." Among these, the eleven types of attention are those with searching and analysis, etc. The eleven types of attention are explained in four verses. Among them, "Searching, constantly perform with the mind; analysis, constantly perform with the mind," are such statements. Among them, "Searching, perform with the mind" indicates the attention with both searching and analysis, which is the immediate state and the first dhyana. If asked, how does searching appear in searching? In the scriptures, when explaining the nature of searching, it is said: What is searching? Searching is the mind's establishment. Therefore, searching appears in searching. "Analysis, perform with the mind" indicates the attention that does not search but only analyzes, which is the intermediate dhyana and the second dhyana. If asked, how does analysis appear in analysis? In the scriptures, when explaining the nature of analysis, it is said: What is analysis? Analysis is the mind's establishment. Therefore, analysis appears in analysis. "Non-discriminating, of one taste, one should examine the attention." Among them, "Non-discriminating, of one taste" indicates the attention that neither searches nor analyzes, which is the third and fourth dhyanas. At that time, since one cultivates the inner one-taste nature, which is free from searching and analysis, the non-discriminating one-taste nature that is free from searching and analysis is synonymous with constantly attending to it. "Know the path of tranquility, therefore, dharma and name are summarized." Among them, the summary of names refers to the name summarizing the meaning and words of all dharmas. For example, the name "Prajnaparamita" summarizes the meaning and many words of Prajnaparamita. The word "and" indicates the mind that follows.
Chinese
为了理解经部的每个词，需要专注于词语本身。实际上，专注于经部的名称和词语，这应被理解为是止观的道路。这表明了专注于止观。为了详细分析其含义，应将其理解为胜观。关于这一点，“其含义”指的是经部中所有名称和词语的含义，即计数、衡量、分析和思考，也就是思考这些法各自的自相和共相，并且正确无误地理解它们，这应被理解为是胜观的道路。这表明了专注于胜观。将它们结合起来的道路，应被理解为双运。关于这一点，在止观尚未双运之时，是分别专注的：止观专注于名称和词语，胜观则专注于含义。当止观双运时，则不分别专注于名称和含义，而是将二者合二为一，止观同时并用，这种专注的道路应被理解为是止观双运的道路。这表明了专注于双运。 应充分掌握沮丧的心。关于这一点，瑜伽士在修习禅定时，如果心变得不清晰而沮丧，应通过专注于胜观的相来掌握和提升心。如何提升呢？通过胜观专注于如来、禅定的功德以及诸法的自相和共相，来提升心。这表明了专注于执持的相。也要平息掉举。关于这一点，如果忆起先前所见所闻等，心散乱于外境，应通过专注于止观的相来平息掉举。应如何专注于止观呢？通过思考轮回的过患，如生老等，来避免心的散乱。这表明了专注于止观的相。在所专注之处，获得平等后保持舍。关于这一点，瑜伽士应如是地通过胜观来遣除沮丧的心，掉