Tibetan
ས་གཞག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ས་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ། ཞེས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལས། །རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མིང་ལ་སེམས་བཞག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དག་གི་ཚིག་ལ་སེམས་འཇོག་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མདོ་སྡེ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཚིག་ཇི་ནས་ཇི་འབྱུང་བ་དང༌། ཚིག་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དང་པོར་མིང་བརྟགས་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ཚིག་རྣམས་བརྟགས་ནས་ཚིག་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་རིག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། མདོ་སྡེ་རེ་རེའི་ཚིག་སོ་སོའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་པ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན། ཚིག་རེ་རེའི་དོན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་དག་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཚིག་རེ་རེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་བསྡུ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་གི་དོན་བསྡུས་ན་ཡང་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་འདུས་པའམ། །མདོ་སྡེ་གཅིག་ལ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡིག་མགོ་ནས་འཇུག་ཏུ་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་འདི་སྐད་འབྱུང་བར་ཟད་པའམ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ཡང་མདོ་སྟོན་པར་ཟད་ཅེས་སྡུད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་དེའི་དོན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཡང་དག་རེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་པ་དེས་སོ། ། དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སམ། དགེ་སྤྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སམ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྟོགས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། དེ་ནས་ཡང་དག་རེ་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་དྲུག་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་དག་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དྲུག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་བའི་སེམས་ནི་མདོ་སྡེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་དང་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་སེམས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གདམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་ཡང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །རྩ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་ནས་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་དཔྱད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ས་དང་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་སྡེའི་མིང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེས་མདོ་སྡེའི་མིང་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དེ་དག་སོ་ སོའི་ཚིག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་གི་ནང་ནས་ཚིག་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་དང་ཚིག་གྲངས་ཀྱིས་དུ་ཞིག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།
Chinese
「地基」等語句中，「苦行者」是指菩薩瑜伽士。瑜伽士首先應將心安住在經部等十二部經的名稱上。如何安住呢？例如，知道「這部經的名字叫《十地經》」，「這是《楞伽經》」，這就是知道經部的名稱的意思。然後從文字的鋪陳中，「逐漸地進行辨析」。意思是說，像這樣將心安住在名稱上之後，接著將心安住在經部的文字上，從「如是我聞，一時」到圓滿結束，要知道一部經中出現了多少文字，以及所有文字的意思。這也要逐漸地了解，首先辨析名稱來了解，然後辨析文字來了解文字。因此，「以自覺如理地，辨析彼之義」。意思是說，「自覺」是指心中如理地領悟。像這樣了解文字之後，瑜伽士如果對每一部經的每一個詞句，都進行思考和分析，就能毫不顛倒地了解每一個詞句的含義。 「把握其意義後」，意思是說，像這樣了解每一個詞句的含義之後，接著確定並了解經部的詞句的意義就是這個，而不是其他的。 「如實攝集諸法」，意思是說，然後將那些經部的意義匯集在一起，歸納到法中。例如，十二部經的意義匯集起來，也包含在經部中。或者，對於一部經，將這部經從頭到尾的意義簡要地概括為「這就是所要表達的」，或者，將所有經部的意義匯集起來，也只是為了闡述經。這樣歸納就是如實地將諸法歸納。 「因此為了了悟其義，然後如實地希望」，意思是說，「因此」是指瑜伽士的心。 為了了悟其義。
English
In the phrase "ground," "ascetic" refers to a Bodhisattva yogi. The yogi should first fix his mind on the names of the twelve categories of scriptures, such as the Sutras. How does one fix the mind? For example, knowing that "this Sutra is called the 'Ten Bhumi Sutra,'" "this is the 'Lankavatara Sutra,'" this is the meaning of knowing the names of the Sutras. Then, from the elaboration of words, "gradually analyze." This means that after fixing the mind on the names in this way, one then fixes the mind on the words of the Sutras, from "Thus have I heard, at one time" to the end, knowing how many words appear in a Sutra, and the meaning of all the words. This is also understood gradually, first analyzing the names to understand them, and then analyzing the words to understand the words. Therefore, "with self-awareness, properly analyze its meaning." This means that "self-awareness" is the meaning of understanding properly in the mind. After understanding the words in this way, if the yogi thinks about and analyzes each word of each Sutra, he will understand the meaning of each word without inversion. "Having grasped its meaning," this means that after understanding the meaning of each word in this way, one then determines and understands that the meaning of the words of the Sutra is this and not something else. "Truly gather all dharmas," this means that then the meanings of those Sutras are gathered together and summarized into the Dharma. For example, even if the meanings of the twelve categories of scriptures are gathered together, they are included in the Sutras. Or, for a Sutra, the meaning of this Sutra from beginning to end is briefly summarized as "this is what is to be expressed," or, if the meanings of all the Sutras are gathered together, it is only to explain the Sutra. Summarizing in this way is truly summarizing all dharmas. "Therefore, in order to realize its meaning, then truly hope," this means that "therefore" refers to the mind of the yogi. In order to realize its meaning.
Chinese
所谓“伊”，是为了理解经部等那些的意义，在法类中为了自己获得禅定而进入，或者为了获得沙门的果实而进入，或者为了理解地和波罗蜜多而进入也可以，对于为了什么果实而进入，那个果实如何获得而生起希望之心，因此说：“因此，从那之后要真正希望。”这三句偈颂显示了六种心，所谓三句偈颂，即“因此经部等法类等”是一句偈颂。“从那之后词句展开”等是第二句偈颂。“抓住它的意义”等是第三句偈颂，这三句偈颂显示了瑜伽者的六种心，是这个意思。根本心是指缘于经部法类之名，获得教授之后等，所谓根本心，如何是导师或堪布，或者如来等处获得地的教授和教导之后，从那之后最初缘于经部等之名而用心，这叫做根本心。自己这样“无常”和“痛苦”等，或者没有从堪布和导师，或者佛和菩萨处获得教授和教导，自己以智慧最初思维诸法时，如理作意于无常、痛苦、空和无我的体性，这叫做根本心。随寻思心是指谁缘于经部等之名，为了善加分别词句而随行，所谓随寻思心是怎样的呢？菩萨谁在最初的地上，经部的名字是这样说的，缘于经部的名字之后，在那之后缘于经部那些各自的词句，经部的词句之中出现怎样的词句，以及词句的数量出现多少而知晓，这叫做随行之心。
English
The so-called "I" is for the sake of understanding the meaning of those such as the Sutra Pitaka, within the category of Dharma, entering in order to attain Samadhi oneself, or entering in order to attain the fruit of a Shramana, or even entering in order to understand the Bhumi and Paramitas. For whatever fruit one enters, one should generate a mind of hope for how to attain that fruit, therefore it is said: "Therefore, from then on, truly hope." These three verses show the six minds, the so-called three verses, namely "Therefore, the Dharma categories such as the Sutra Pitaka, etc." is one verse. "From then on, the words unfold," etc., is the second verse. "Grasping its meaning," etc., is the third verse. These three verses show the six minds of a yogi, that is the meaning. The root mind refers to focusing on the names of the Sutra Pitaka Dharmas, after receiving instructions, etc. The so-called root mind, how is it that after a teacher or Khenpo, or a Tathagata, etc., receives the instructions and teachings of the Bhumi, from then on, initially focusing the mind on the names of the Sutra Pitaka, etc., this is called the root mind. Oneself, such as "impermanence" and "suffering," etc., or without receiving instructions and teachings from a Khenpo and teacher, or a Buddha and Bodhisattva, when one initially contemplates the Dharmas with one's own wisdom, properly attending to the nature of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, this is called the root mind. The subsequent searching mind refers to who, focusing on the names of the Sutra Pitaka, etc., follows in order to thoroughly distinguish the words. What is the so-called subsequent searching mind like? A Bodhisattva who, on the very first Bhumi, says that the name of the Sutra Pitaka is such, after focusing on the name of the Sutra Pitaka, then focusing on the respective words of those Sutra Pitakas, knowing what kind of words appear among the words of the Sutra Pitaka, and how many words appear, this is called the following mind.
Tibetan
།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་དོན་དང་ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བགྲང་བ་ནི་གྲངས་འཛིན་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བགྲང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྔ་ཞེའམ། བཅུ་གཅིག་ཞེའམ། དྲུག་ཅེས་གྲངས་སེམས་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་བཅུ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་གྲངས་འཛིན་པ་ནི་བགྲང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་དྲུག་གི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་ཡང༌། མིག་གིས་ཀུན་དུ་རེག་སྟེ། ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རེག་སྟེ་ཚོར་བའི་བར་དུ་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་རྟོག་པ་ཡང་བགྲང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞལ་བ་ནི་བགྲང་བའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་མཚུངས་པར་རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞལ་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི་གོང་དུ་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བགྲང་བ་དང༌། གཟུགས་ནི་བཅུར་ཟད་ཀྱི། ཚོར་བ་ལ་ཡང་ལྡར་ཟད་ཅེས་སྐུར་པ་ཡང་མི་འདེབས་སོ། གཟུགས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བདུན་ཡོད་ཅེས་སྒྲོ་ཡང་མི་འདོགས་པར་བསྐྱེད་པ་སྐུར་པ་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གྲངས་ཅི་ཙམ་དུ་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡང་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞལ་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་ལ་ནི་ཚད་མས་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དང་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཡིན་དུའང་མི་རུང་ཞེས་རྟོག་ཅིང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་བཅུ་གཅིག་གཞག་ལ་བཅུ་གཉིས་ ལ་སོགས་པར་མང་དུ་ཡང་མ་བཞག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་དུ་ཡང་མ་བཞག་ཅེས་རྟོག་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ནི་བགྲང་བ་དང་གཞལ་བ་དང་དཔྱད་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བགྲང་བས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བགྲངས་པ་དང༌། གཞལ་བས་སྐྱེད་སྐུར་མ་བྱས་པ་དང༌། དཔྱད་པས་རིགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་
Chinese
所謂的遍計所執心，是指對事物和文字進行分別思維的心。那麼，什麼是遍計所執心呢？它有兩種，即對事物進行分別思維和對文字進行分別思維。其中，像數算等四種事物的方式進行思維，被稱爲對事物進行分別思維。其中的數算是指執持數字，例如，色是十個生處和一個方面。對數算進行分別思維，是指心中執持五、十一或六等數字。也就是說，色是五根和五境，以及法界的其中一個方面，加上非顯色，總共只有十一，不多也不少，這樣執持數字就被稱爲對數算進行思維。感受是六種感受的集合等等。對於感受，從眼觸所生的感受，到意觸所生的感受之間，只有六種感受的集合，不多也不少，這樣的思維也被稱爲對數算進行思維。衡量是指不貶低也不誇大數算的法，而是平等地思維和執持。對於衡量進行思維，是指像前面將色數算爲十一，將感受的集合數算爲六，不貶低說色只有十，感受也只有一點點。也不誇大說色有十二，感受有七，而是以不增不減的方式，平等地思維所安立的數字，這就被稱爲對衡量進行思維。考察是指以量來思維。用現量、比量和聖教量這三種量來思維，認爲這些法不一定是真實的。爲什麼要將色安立爲十一，而不是更多如十二等，也不是更少如十等呢？這樣的思維被稱爲考察和思維。恆常是指觀察數算、衡量和考察的意義。數算數出了十二等的數字，衡量沒有增減，考察以理智確定，這些法的自相和共相
English
The mind of conceptualization is the mind that discriminates between things and letters. What is the mind of conceptualization? There are two types: discriminating about things and discriminating about letters. Discriminating about things in the manner of four kinds of things, such as counting, is called discriminating about things. Counting is holding numbers. For example, form is ten sense bases and one aspect. Discriminating about counting is holding the number five, eleven, or six in the mind. That is, form is the five senses and the five objects, and one aspect of the realm of phenomena, plus non-revealing form, which is only eleven, no more and no less. Holding numbers in this way is called thinking about counting. Feeling is the collection of six feelings, and so on. Regarding feeling, from the feeling of eye contact to the feeling of mind contact, there are only six collections of feelings, no more and no less. This kind of thinking is also called thinking about counting. Measuring means not denigrating or exaggerating the counted phenomena, but thinking and holding them equally. Thinking about measuring means that, as mentioned above, counting form as eleven, counting the collection of feelings as six, without denigrating it by saying that form is only ten, and feeling is only a little. Nor exaggerating by saying that form has twelve and feeling has seven, but thinking equally about the number established in a way that does not increase or decrease, is called thinking about measuring. Examining means thinking with valid cognition. Thinking with the three valid cognitions of direct perception, inference, and scripture, thinking that these phenomena are not necessarily true. Why establish form as eleven, and not more, such as twelve, or less, such as ten? This kind of thinking is called examining and thinking. Constant is looking at the meaning of counting, measuring, and examining. Counting has counted numbers such as twelve, measuring has not increased or decreased, examining has determined with reason, the self-characteristics and general characteristics of these phenomena.