Tibetan
་བ་ལ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཚེ་རང་རིག་དེ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གིས་རིག་པ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་དེ་ད་ཇི་ལྟར་སྐྲག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་དག་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་བདག་ཅག་གིས་མི་རྟོགས་པས་ན། བདག་ཅག་འདི་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཅང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་ན་མགོའི་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འབད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་པ། ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁས་ལ་གལ་ཏེ་བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འདུས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ནི་ཆགས་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ཁྱད་པར་ཉམས་ན་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས
Chinese
“བ་ལ་ནི་རིགས་སོ་”之意。何时若无自证，如何能悟？意为：何时若无自证十地之果，一切智智之智慧，如何能悟此大乘非佛语？“非恐怖之境而作偈颂”者，前文略云此大乘非恐怖之境，今当如是宣说其如何非恐怖之境：此大乘乃应欢喜信奉之境，而非恐怖之境，如是开示后而宣说偈颂。 “我所不知”者，声闻众如是云：所谓大乘中未生之法，此非我等之行境，因我等不能悟解之故，我等不能入此。如是思已，不应以大乘为恐怖之境。何以故？如是，未积能悟大乘之善根，及未亲近供养宣说大乘之善知识者，不能悟解大乘之义。是故，若欲悟解大乘之义，当如救头上燃火，为亲近供养宣说大乘之善知识而精进，若精进则能悟解大乘之义。于此之际，宣说偈颂：若于方便仪轨善巧，然未修习心，当随行于善巧方便之人。若于众多痛苦聚集之行境，心生贪著，若亦不欲彼，若失殊胜，当欢喜。如是等。 “佛非了知甚深”者，若声闻众如是云：所谓佛者，乃了知蕴、界、处、缘起及谛等法之有，故名为佛。而未生、未成等甚深之法，佛亦未曾了知，佛未了知云云。
English
The meaning of "ba la ni rigs so" is "family." When there is no self-awareness, how can one realize? It means: When there is no self-awareness of the wisdom of the all-knowing wisdom, the fruit of the ten grounds, how can one realize that this Mahayana is not the word of the Buddha? "Making verses on a non-terrifying place" means that the previous text briefly stated that this Mahayana is not a terrifying place. Now, it should be explained how it is not a terrifying place: This Mahayana is a place to be rejoiced and believed in, not a terrifying place. After such instruction, verses are spoken. "I do not know" means that the Shravakas say: The so-called unborn Dharma in Mahayana is not the realm of practice for people like us, because we cannot understand it, so we cannot enter it. Having thought like this, one should not regard Mahayana as a terrifying place. Why? Because those who have not accumulated the roots of virtue to realize Mahayana, and those who have not approached and served the virtuous friends who teach Mahayana, cannot understand the meaning of Mahayana. Therefore, if one wants to understand the meaning of Mahayana, one should strive to approach and serve the virtuous friends who teach Mahayana, just like extinguishing a fire burning on one's head. If one strives, one will be able to understand the meaning of Mahayana. At this time, verses are spoken: If one is skilled in the rituals of means but has not cultivated the mind, one should follow those who are skilled in means. If the mind is attached to the realm of practice where many sufferings gather, and if one does not want that, one should rejoice if one loses the excellence. Such and so on. "The Buddha does not know the profound" means that if the Shravakas say: The so-called Buddha is called Buddha because he understands the existence of the aggregates, realms, places, dependent origination, and truths. However, the Buddha has not understood the profound Dharmas such as the unborn and uncreated. The Buddha has not understood, and so on.
Tibetan
་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་བཤད་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་གལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ཡང་སྐྲག་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི་ཡང་འདོད་དགུར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དང་བཅས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཚུན་ཆད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་བློ་ ཁ་བྱེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཀྱང༌། ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་ན། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ལྟ་གལ་ཞིག་ཅེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་བརྟེན་པ་ལ་བསྒྲིམ་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་མ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དམ་མི་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟབ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཚད་མས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ཟབ་མོ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་སྐྲག་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་གེའི་སེམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་པར་བྱའི་ཐེག་པ་ལ་སྐྲག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དག་གིས་བསྟོད་པ། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་དང༌། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ཡོངས་འདས། །ཐུབ་པ་གང་དག་བསྒོམ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨཱ་ཙཪྻ་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་ཀྱང་བདག་ནི་དོན་རྟོག་གེ་པ་སྟེ། གང་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་ཏེ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། གལ་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་གྱུར་ན། །སྲིད་པ་མི་གཙང་འབུ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ལ་སྐབས་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །ཞེས་བསྟོ
Chinese
如果行为也是虚假的，那么佛陀所说的深奥之法又有什么重要性呢？没有重要性啊。这样想之后，也不应该感到害怕，这是它的意思。为什么呢？因为佛陀这个名称也不是随意安立的，而是具有意义而安立的。因为断除了烦恼和所知二障，乃至习气，并且以无分别的智慧通达了一切所知，智慧之门敞开，所以称为佛陀。像这样的有情，如果他们也不能领会深奥之法，那么我们等等又有什么可说的呢？这样理解之后，就不应该感到害怕。应该像这样，恭敬承侍善知识，精进依止，至于佛陀所说的深奥之法是否能够领会，自己以后自然会明白。为什么说深奥之法不是思辨的领域呢？因为凡是可以用量度来衡量的对境，都是思辨者们可以用现量和比量来认识的。像未生和未现等等深奥的量度，不是思辨者们的量度对境，因此也不是进入大乘的对境，所以也不应该感到害怕。为什么呢？为了消除思辨之心，对于应该精进的法门，不应该感到害怕。怎么样呢？因为这个大乘不是思辨者们的领域。因此，世尊被菩萨和声闻们赞叹说：不是思辨者们的领域，也不是孩童的领域，完全超越了心和心所，那些能者们所修习的。就像这样所说的一样。阿阇黎玛底支扎（梵文：Ācārya Mati Citra）也说：我是一个思辨者，即使是那些仅仅领会了它的声闻和独觉们，对于法身、力量和无畏等等，他们的智慧也会受到阻碍而无法进入。然后赞叹世尊说：如果那些大龙们，对您也产生了能力上的阻碍，那么轮回就像不净的虫子一样，我哪里还有机会呢？这样赞叹道。
English
If actions are also false, then what importance is there to the profound Dharma spoken by the Buddha? There is no importance. Having thought in this way, one should not be afraid either, that is its meaning. Why is that? Because the name 'Buddha' is not arbitrarily established, but is established with meaning. Because one has abandoned afflictions and the two obscurations of knowledge, even habitual tendencies, and has fully understood all knowable things with non-conceptual wisdom, and the door of wisdom is opened, therefore one is called Buddha. If even sentient beings like these cannot comprehend the profound Dharma, then what can we say? Having understood this, one should not be afraid. One should, in this way, diligently attend to and rely on virtuous friends, and as for whether one can comprehend the profound Dharma spoken by the Buddha, one will naturally understand later. Why is it said that the profound Dharma is not the domain of speculation? Because all objects that can be measured by valid cognition are those that speculators can recognize with direct perception and inference. Profound valid cognitions such as the unborn and the unmanifest are not the objects of valid cognition for speculators, therefore they are not the objects for entering the Great Vehicle, so one should not be afraid either. Why is that? In order to eliminate the mind of speculation, one should not be afraid of the Dharma that one should strive for. How is it? Because this Great Vehicle is not the domain of speculators. Therefore, the Bhagavan is praised by Bodhisattvas and Shravakas, saying: It is not the domain of speculators, nor is it the domain of children, it completely transcends mind and mental factors, those who are capable practice it. It is like what was said. Acharya Mati Citra also said: I am a speculator, even those Shravakas and Pratyekabuddhas who have only comprehended it, their wisdom will be obstructed and unable to enter the Dharmakaya, powers, fearlessness, and so on. Then he praised the Bhagavan, saying: If those great Nagas also had their power obstructed by you, then samsara is like an impure worm, where would I have a chance? Thus he praised.