Tibetan
གནས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་མེད་པའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང༌། །སྨྲ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཅན། །མི་སྐྱོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདིས་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཐོས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་བདེན་པ་མཐོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་མི་དལ་མི་མྱུར་བར་ཚིག་འདེབས་ཤིང་བཟང་པོ་སྟོན་པས་ན་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་གྱི། ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བར་འགའ་འཆད་པར་འགའ་མི་འཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་དུ་འཆད་པ་ན་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པས་བདག་གི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དམིགས་དང་རབ་བསྟན་པ། །ཐབས་རབ་དེ་དག་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་རབ་འབྱོར་བ། །བདག་གི་ཡང་དག་སྨོན་ལམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ བདག་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལས་སུ་རུང་སྟེ་ཅི་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་རབ་ཏུ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚེ་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་པས་ན་ཐབས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་བདག་གི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ་མཉན་པར་བྱས་ནས་སེམས་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམས་ནས་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནས་ས་གོང་མ་གོང་མ་དང་ཡོན་ཏན་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་གི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གིས་བསམས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་སྟེ། བདག་ལས་སུ་རུང་བ་བྱས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དུས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ཏེ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསམས་ནས་སེམས་གཡེངས་པ་ལས་བློན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་སེམས་རྨུགས་པ་དང༌། ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་བསམ་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམས་པས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཞུམ་རྒོད་སྤངས་ནས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ཏེ། སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་གཞག་པ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་པའོ། །བྱ་བ་གཞན་ཡོད་ན་ཆུང་དུས་མི་མགུ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཞན་དག་ཡོད་ན་དགེ་བ་ཆུང་དུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གུས་པར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཆད་དེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་གུས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་འགའ་བསྒོམ་བར་འགའ་མི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྔ་མར་དགེ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་མཐུན་པའི་ཡུལ་དང་གནས་ན་འདུག་ཅིང་གནས་པར་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྔ་མར་དགེ་བ་བྱས་པ་དེའི་རྒྱུས་ཚེ་འདིར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ནས་དལ་བར་སྐྱེས་ཏེ། དལ་བར་སྐྱེས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཐོབ་པོ། །ནད་མེད་པ་ཡི་རྒྱུ་དག་དང༌། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དེའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་ནད་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་གསུམ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་འཕེལ་བས་ཚེ་འདིར་ཅི་བསམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་འདིས་ནི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་འདིས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསོད་ནམས་བྱས་པར་ཚེ་འདིར་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དགའ་བ་དང༌། དལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྒྱུས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དང༌། གནས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཐུན་པའི་གནས་དང་ཡུལ་ན་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །གང་གི་རྒྱུས་དལ་བའི་རྒྱུས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དེའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་མཐའ་ཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འོན་ལྐུགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ནས་དལ་བ་བསྐྱེད་དེ་དལ་བ་རྙེད་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་བརྟེན་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་བརྟེན་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུས་ན་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུས་ན་ཚེ་འདིར་ནད་ཉུང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་འཕེལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གཞན་ན་མེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཕྱིར
Chinese
何须说安住于处所，因此应安住于无声之处，是此之义。 善闻且见真谛， 具语且具悲心者， 不厌倦菩提萨埵， 应知乃大丈夫。 此二偈颂显示应依止之圣士夫之相。 听闻经律论三藏无遗称为多闻。 以通达证悟之法四谛故，称为见真谛。 说法之时，不缓不急，措辞妥当，善为开示，故称具语。 为遣除有情之痛苦而说法，不贪图利养恭敬，故称具悲心。 非时而讲，非时不讲，而是恒常讲说，故称不厌倦。 如是者乃菩提萨埵，故应知是圣士夫，是此之义。 现在，为显示以第三偈颂，自己以如理作意而把握之真实愿望， 善为缘及善开示， 善巧彼等之开示， 善趣入及善圆满， 乃我之真实愿望。 如是说。 真实愿望与 我完全调伏 与 我堪能，如所思般成就，意义相同。 其中，以正法般若波罗蜜多十万颂等大乘三藏为对境，称为缘。 依于前世积累之福德与智慧资粮，故称善为依。 修习禅定时，时时修习寂止之相，胜观之相，以及舍受之相，故称善巧。 开示此三者，乃我之真实愿望，是此之义。 此外，不以少许善根为满足，听闻之后欲思维，思维之后欲修习，从地地上升，功德上上增进，即是善趣入。 修习寂止与胜观时，恒常修习与恭敬修习时。
English
What need is there to say about abiding in a place? Therefore, one should abide in a place without sound, this is the meaning. One who has heard well and seen the truth, One who is eloquent and compassionate, An unwearying Bodhisattva, Should be known as a great being. These two verses show the characteristics of a holy person on whom one should rely. Hearing the three baskets of the scriptures, without exception, is called much hearing. Because one understands the four truths of realization, it is called seeing the truth. When teaching the Dharma, one is neither slow nor fast, one composes words appropriately, and teaches well, therefore one is called eloquent. One teaches the Dharma in order to dispel the suffering of sentient beings, without attachment to profit and respect, therefore one is called compassionate. One does not speak at times and not speak at other times, but speaks constantly, therefore one is called unwearying. Such a one is a Bodhisattva, therefore one should know that he is a holy person, this is the meaning. Now, in order to show that with the third verse, one's own true aspiration is grasped by proper attention, Well aimed and well shown, The skillful means of those shown, Well entered and well attained, Is my true aspiration. Thus it is said. True aspiration and I am completely tamed and I am capable, achieving as thought, have the same meaning. Among them, aiming at the three baskets of the Great Vehicle, such as the hundred thousand verses of the Prajnaparamita, is called aiming. Relying on the accumulation of merit and wisdom in previous lives, it is called well relying. When meditating on Samadhi, one meditates on the signs of quiescence, the signs of insight, and the signs of equanimity from time to time, therefore it is called skillful means. Showing these three is my true aspiration, this is the meaning. Furthermore, one does not consider a small amount of virtue to be sufficient, but after hearing, one desires to contemplate, and after contemplating, one desires to meditate, from ground to ground, and from quality to quality, one accomplishes them, which is well entered. When meditating on quiescence and insight, when meditating constantly and meditating respectfully.
Chinese
名为极善连接，即与上述所说相结合，是我的真实愿望，即我已作净化，如我所想般成就，我已作堪能之意。于止观等之相，于时修习等，若何时心于色等外境散乱，则修习止观之相，思轮回之生老病死等过患，从心散乱中遣除，是为修习止观之相。若何时心昏沉、萎靡，则修习胜观之想，思如来之功德，及三摩地之果，诸法之自相与共相，以使心振奋，是为修习胜观之相。若何时舍弃掉举与沉没，心入于平等性时，则修习舍之相，安住于心不动摇，即是修习舍之相。若有其他事务，莫以小时为足等，若有应成办之善根，及应获得之其他，则不应以小善为满足之意。为恒常恭敬趣入之故，宣说极善连接，即于止观精进修习，是为恭敬趣入。非是间或修习，间或不修习，而是于一切时修习，是为恒常趣入之意。生而具喜悦等，此等四句偈，显示以宿世所作福德之因，成为五种法之因。何以故，以宿世作善之因，故于此生喜悦安住于适宜之境与处。何以故，以宿世作善之因，故于此生舍离八无暇而得暇满，得暇满时，则能依止殊胜士夫。无病之因及，能生定之差别亦，是先前作福德。何以故，以宿世作福德之因，故于此生无病，及三摩地，与善加辨别，是
English
It is called 'perfectly connecting,' meaning that being combined with what was said above is my true aspiration, that is, I have done purification, accomplished as I thought, I have made it capable. Regarding meditating on the signs of calm abiding and insight, etc., at the appropriate time, if the mind becomes distracted by external objects such as form and sound, then meditate on the signs of calm abiding, thinking about the faults of samsara such as birth, old age, sickness, and death, and removing the mind from distraction is called meditating on the signs of calm abiding. If the mind becomes dull and萎靡, then meditate on the thought of insight, thinking about the qualities of the Tathagata, and the result of samadhi, the self-characteristics and general characteristics of all dharmas, in order to uplift the mind, which is called meditating on the signs of insight. If one abandons agitation and sinking, and the mind enters into equanimity, then meditate on the sign of equanimity, abiding in the immovability of the mind, which is called meditating on the sign of equanimity. If there are other tasks, do not be satisfied with smallness, etc., if there are roots of virtue to be accomplished, and others to be obtained, then one should not be satisfied with small virtue. For the sake of constantly entering with reverence, it is said that perfectly connecting, that is, diligently practicing calm abiding and insight, is called entering with reverence. It is not that one practices occasionally and does not practice occasionally, but that one practices at all times, which is the meaning of constantly entering. Born with joy, etc., these four verses show that the cause of having accumulated merit in previous lives becomes the cause of the five kinds of dharma. Why? Because of the cause of doing good in previous lives, one is happy to abide in a suitable environment and place in this life. Why? Because of the cause of doing good in previous lives, one abandons the eight unfree states and obtains leisure and endowment in this life, and when one obtains leisure and endowment, one can rely on a superior person. The cause of being without illness, and also the ability to generate the distinctions of samadhi, is also the accumulation of merit in the past. Why? Because of the cause of accumulating merit in previous lives, one is without illness in this life, and has samadhi, and good discernment, is
Chinese
智慧三种将会增长，那三种增长的缘故，此生所想和所发愿的，都会如愿成就。因此，那些成就也是前世积累福德的因所成就的意义。第四，这显示了积累福德是五种因素的原因，意思是：这第四个偈颂显示了前世积累福德，今生会成为获得五种法的因。五种法是：喜悦，获得闲暇，无病，禅定和智慧。因为善的因，会对相应的处所和地方感到非常喜悦，意思是：前世积累福德的因，今生会对如上所说的相应的处所和地方感到非常喜悦，对住在相应的处所感到非常喜悦，也是由于前世积累福德的因所致的意义。因为闲暇的因，会获得依止殊胜之士，意思是：因为前世积累福德，所以今生会远离边地出生以及变成聋哑等八种无暇之处，从而生起闲暇，获得闲暇时，会获得依止殊胜之士。这样，获得依止殊胜之士，也是由于前世积累福德的因所致的意义。因为无病、禅定和智慧的因，我会成就真实的愿望，意思是：因为先前积累福德的因，所以今生会少病，禅定和智慧会增长。那三者增长的缘故，菩萨真实的发愿会如愿成就。这样，愿望能够成就，也是由于前世积累福德的因所致的意义。烦恼本身是如何从烦恼中产生的三个偈颂，意思是：依靠贪欲等烦恼本身，没有其他方法可以从贪欲等烦恼中解脱，用三个偈颂来显示。除了法界之外，因为什么。