Tibetan
ཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨད་དོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གང་ཟག་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་གཏོང་བ་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཤིང་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྱོར་བ་ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་འཛིན་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ས་གཞི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། ལྷའི་ན་བཟའ་ཀ་ཙ་ལིན་ད་ལ་སོགས་པ་རེག་ན་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་དེ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དག་ཟ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པའི་མཐར་ཟོས་ན་ཡང་ཟད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ངན་སྐྱུགས་ཙམ་དུ་འཛིན་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་ པོར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ལ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚེ་དང་མདོག་ལ་སོགས་པས་རྒྱགས་པ་སྟེ། དོན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དེའང་དཔེར་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པས་སྙེམས་ཤིང་བདག་ནི་གཟུགས་བཟང་པོའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །མཐུ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་ནས་ཀྱང་བདག་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བསྔགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་མཐུ་ཡང་ཕྱག་གི་ཚིགས་གཅིག་ལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དུ་མའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྔགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བདག་ཅག་སོ་སོའི་མཐུ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་སྡིག་པ་དྲན་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་དག་བྱས་ཏེ། བདག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེའོ།། དེ་ལྟར་འགྱོད་པ་དང་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་པས་ན་དགེ་བ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ཅིང༌། འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་མ་བྱས་པས་ན་དེ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་ ཐོས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འགྱོད་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན། ཅུང་ཟད་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཅུང་ཟད་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པར་དབྱེ་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཏང་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བཏང་བ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
一方面，世尊呵斥说，布施不能仅仅获得享用，也不能获得无上菩提。另一方面，为了使那些吝啬之人，即使是少许的施舍也不愿意付出的人，能够脱离吝啬，赞叹布施能够获得圆满的受用等等。为了对治贪欲的障碍，世尊宣说了对佛土圆满功德的特别赞叹。对于沉迷于世间五欲的享用，不愿施舍之人，称为贪欲的行者。将三界的受用和财富执为殊胜和 श्रेष्ठ，对于获得超世间的财富和受用，会造成阻碍，因此是障碍。为了对治它，特别宣说了佛土的圆满功德。例如，佛土的地基也是由珍宝所成，有天人的衣物，如迦旃邻提等，触感柔软。以如意树的行列庄严，具有各种甘露池，食用具有百味的食物。据说，三千大千世界的众生，即使到劫末食用，也不会穷尽。听闻这些，就会将世间的享用视为如同呕吐物一般，因此能成为对治贪欲的对治法。 为了对治我慢的障碍，世尊宣说了对其他佛陀的圆满功德的特别赞叹。有些众生因受用、寿命和容貌等而骄傲自满，实际上是将近取五蕴执为殊胜和 श्रेष्ठ。例如，天、龙、夜叉等，因其广大的形体和威力，以及财富等而骄傲，心想“我拥有美好的形体，悦意，具有强大的威力”，甚至认为没有比自己更殊胜的。如此的想法，对于获得如来之身和圆满的智慧会造成阻碍，因此称为障碍。为了对治它，
English
On the one hand, the Blessed One rebukes, saying that giving cannot merely obtain enjoyment, nor can it obtain unsurpassed Bodhi. On the other hand, in order to make those stingy people, who are unwilling to give even a little, able to be free from stinginess, it is praised that giving can obtain perfect enjoyment and so on. As an antidote to the obscuration of indulging in desire, the Blessed One proclaimed a special praise for the perfect qualities of the Buddha-field. Those who are attached to the enjoyment of the five desires of the world and are unwilling to give are called practitioners of desire. Holding the enjoyment and wealth of the three realms as supreme and excellent, it obstructs the attainment of transmundane wealth and enjoyment, therefore it is an obscuration. As an antidote to it, the perfect qualities of the Buddha-field are especially proclaimed. For example, the ground of the Buddha-field is also made of precious jewels, there are garments of the gods, such as Kalandika, which are soft to the touch. Adorned with rows of wish-fulfilling trees, it has various nectar pools, and one eats food with a hundred flavors. It is said that even if all the beings of the three thousand great thousand worlds eat until the end of the kalpa, it will not be exhausted. Hearing these, one will regard worldly enjoyment as if it were vomit, therefore it can become an antidote to desire. As an antidote to the obscuration of pride, the Blessed One proclaimed a special praise for the perfect qualities of other Buddhas. Some beings are proud and complacent because of their enjoyment, lifespan, and appearance, and in reality, they hold the five aggregates of appropriation as supreme and excellent. For example, gods, dragons, yakshas, etc., are proud because of their vast form and power, as well as wealth, etc., thinking, "I have a beautiful form, pleasing, and have great power," and even think that there is no one more superior than themselves. Such a thought obstructs the attainment of the body of the Tathagata and perfect wisdom, therefore it is called an obscuration. As an antidote to it,
Chinese
如是，如来格外赞叹其他佛陀的功德，赞叹如来的身体如同月亮一般，以三十二相和八十随形好庄严，具有圆满的受用，身体的力量，一只手指的关节就具有众多香象的力量。如此获得赞叹之后，看到我们各自的力量和形貌等不是那么伟大，就会变得没有傲慢。作为以后悔遮蔽的对治，如果有人危害佛和菩萨，他们都会升到天界，如是说。有些人因为不了解，而危害了佛和菩萨，后来想起那样做是罪过，像那样我所做的罪过是不合理的，心想我会堕入恶道而感到后悔。像那样，因为后悔和悲伤扰乱了心，所以也不会进入善行，而且也没有依赖后悔的对治，所以那是遮蔽。作为它的对治，即使危害了佛和菩萨，也会升到天界，如是说。 听到那句话，就会远离后悔，并且舍弃后悔。如何呢？像这样，即使危害了他们也会生到天界，稍微对他们有利，那还用说吗？稍微对他们有利，就会对佛和菩萨生起信心，并且也会进入善行。作为不确定的差别的遮蔽的对治，说大声闻们会被授记成佛，以及说唯一乘。哪一些是不确定的菩萨种姓呢？以前行持菩萨行，后来被声闻等善知识劝导行持声闻乘，从而放弃菩萨行，这叫做不确定的差别。舍弃大乘行本身，会阻碍获得无上菩提，所以是遮蔽。作为它的对治，大声闻们会被授记成佛，以及说唯一乘。对此，薄伽梵
English
Thus, the Tathagata especially praised the qualities of other Buddhas, praising the Tathagata's body as being like the orb of the moon, adorned with the thirty-two marks and eighty minor signs, possessing perfect enjoyment, and the power of the body, with one finger joint having the strength of many fragrant elephants. Having received such praise, seeing that our individual strength and appearance, etc., are not so great, we will become without arrogance. As an antidote to being obscured by regret, if someone harms the Buddha and Bodhisattvas, they will all go to the heavenly realms, so it is said. Some, due to not understanding, harm the Buddha and Bodhisattvas, and later, remembering that doing so is a sin, thinking that the sins I have committed are unreasonable, and thinking that I will fall into the lower realms, feel regret. In this way, because the mind is disturbed by regret and sorrow, one will not engage in virtue, and because one has not relied on the antidote to regret, it is an obscuration. As its antidote, even if one harms the Buddha and Bodhisattvas, one will go to the heavenly realms, so it is said. Having heard that, one will be free from regret and will abandon regret. How so? Like this, even if one harms them, one will be born in the heavenly realms, what need is there to mention if one benefits them even slightly? If one benefits them slightly, faith in the Buddha and Bodhisattvas will arise, and one will also engage in virtue. As an antidote to the obscuration of uncertain distinctions, it is said that the great Shravakas will be prophesied to become Buddhas, and that there is only one vehicle. Which are the uncertain Bodhisattva lineages? Those who previously practiced the Bodhisattva conduct, but later were encouraged by Shravaka and other spiritual friends to practice the Shravaka vehicle, thereby abandoning the Bodhisattva conduct, this is called uncertain distinction. Abandoning the Mahayana conduct itself obstructs the attainment of unsurpassed Bodhi, so it is an obscuration. As its antidote, the great Shravakas will be prophesied to become Buddhas, and it is said that there is only one vehicle. Regarding this, the Blessed One