Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཆོག་དང་དམ་པའི་བློ་ཡང་བསྐྱེད། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དུ་མས་ཉོན་མོངས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡེམ་པོར་ངག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ན་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུད་ཉིད་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། ང་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ང་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་གཞན་གྱི་ལྡེམ་པོའི་ངག་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གཞན་གྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་མདོ་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད། གཞན་དབང་ལ་དགོངས་ནས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བཤད། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་གཞན་གྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཚེ་བ་རྗེས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་ནམ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་བའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ལ་བསྟོད་ཉུང་དུས་མགུ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྨོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་དུ་སྦྱར་ཞིང་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་ཞིག་ན། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ཆེར་བསྟོད་དེ་བཤད་དོ། །གང་ཟག་ལ་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་ཞིག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆེར་དད་པ་ལ་ནི་ཆེར་བསྟོད་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་བསྔགས་ཤིང་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཟག་གི་སེམས་ལ་དགོངས་པའི་ལྡེམ་པོའི་ངག་གོ །རྒྱས་པར་བསྡུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གོང་དུ་གཉེན་པོའི་ལྡེམ་པོའི་ངག་གི་སྐབས་སུ་ཉེས་པའི་གཉེན་པོར་གང་བཤད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ལྡེམ་པོའི་ངག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡང་གཉེན་པོའི་ལྡེམ་པོ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་གླེངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ཉུང་དུས་དགའ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༌། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ཉུང་དུས་དགའ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་འབྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་མཆོག་གི་ཐེག་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་
Chinese
叫做“彼”，这指示了修习道。像这样，对于信乐而行的三摩地，也生起殊胜和神圣的智慧。在见道中，也领悟到从常等颠倒而转变成无常等法的意义。在修道中，即使因诸多的苦行而感到烦恼，也能在佛的境界获得无上菩提，这是它的意义。名为“委婉语分别”的章节中，为了如来向众生说法时，显示以委婉语说法，所以创作偈颂，这是它的意义。因为法身没有差别，名为“平等性委婉语”是说，释迦牟尼佛在眷属中亲自说，那时将成为圆满正等觉的增上慧，或者说“我就是那个”。但那不是释迦牟尼佛本身，而是诸如来的法身丝毫没有差别和区别。考虑到法身相同，所以说“我就是那个”。名为“其他意义的委婉语”是说，所说的“一切法无自性，不生”等等，因为不是字面意思。名为“其他意义的委婉语”是说，经部里所说的一切法无自性、不生、不灭、自性涅槃，也不是看作完全不存在的意思，而是考虑到遍计所执的自性，所以说一切法无自性。考虑到依他起，所以说不生和不灭。考虑到圆成实，所以说一切法自性涅槃。名为“其他时间的委婉语”是说，对于那些懒惰、没有丝毫善行的众生，为了让他们稍微生起善根的根本，考虑到其他时间，所以说，任何众生如果发愿往生到如来阿弥陀佛的佛土极乐世界，那他就会往生到那里。并不是说发愿之后立即在此生往生到那里，或者来世
English
It is called "That," which indicates the path of meditation. In this way, for the Samadhi that is practiced with faith, supreme and sacred wisdom is also generated. In the path of seeing, the meaning of the Dharma, which has been transformed from the inverted notions of permanence, etc., to impermanence, etc., is also realized. In the path of meditation, even if one is afflicted by many ascetic practices, one will attain unsurpassed enlightenment in the realm of the Buddha, which is its meaning. In the chapter called "Discrimination of Euphemisms," the verses are composed to show that the Tathagata teaches the Dharma in euphemisms when teaching the Dharma to sentient beings, which is its meaning. Because there is no difference in the Dharmakaya, the "Euphemism of Equality" means that the Buddha Shakyamuni himself said in the assembly that at that time, he would become a perfectly enlightened Buddha with perfect insight, or "I am that." But that is not the Buddha Shakyamuni himself, but the Dharmakaya of the Tathagatas, which has no difference or distinction whatsoever. Considering the sameness of the Dharmakaya, he said, "I am that." The "Euphemism of Other Meanings" means that what is said, such as "all dharmas are without self-nature, unborn," etc., is not literal. The "Euphemism of Other Meanings" means that what is said in the Sutras, such as all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, and naturally in Nirvana, is not to be regarded as meaning that they are completely non-existent, but rather, considering the nature of imputation, it is said that all dharmas are without self-nature. Considering dependence, it is said to be unborn and unceasing. Considering perfect accomplishment, it is said that all dharmas are naturally in Nirvana. The "Euphemism of Other Times" means that for those lazy sentient beings who have no virtue at all, in order to generate a little root of virtue, considering other times, it is said that any sentient being who aspires to be born in the Pure Land of Bliss, the Buddha-field of the Tathagata Amitabha, will be born there. It does not mean that immediately after making the aspiration, one will be born there in this life, or in the next life.
Chinese
並非是立刻就產生，而是考慮到如此發願，以及以此因緣在何時會產生，因此如此宣說。所謂隨順眾生心意的委婉語，就是對於某些人讚揚善根，對小有成就感到滿足，而對某些人則加以貶低。如來宣講佛法，是配合眾生的根器而宣講的。對於某些對廣大善根具有信心的人，就廣泛讚揚布施等波羅蜜多的功德。對於某些行為懈怠，僅以微小善根就感到滿足的人，則貶低布施等的功德。因此，對於深信善根的人，就會廣泛讚揚；對於喜好微小善根的人，則會讚揚微小善根。這就是隨順眾生心意的委婉語。所謂從《廣集經》等大乘經典中可知，在前面講述對治的委婉語時，所說的作為過患對治的就是對治的委婉語。當提到以大乘對治八種障礙也是對治的委婉語時，如果問以大乘對治八種障礙是什麼？那就是引用《廣集經》這部大乘經典中帶有讚頌的兩句偈頌。其中兩句偈頌揭示了八種障礙，三句偈頌則揭示了對此的讚頌。總共有五句偈頌。即「誹謗佛法僧，懈怠喜小事，我慢貪著行，後悔不定取。」所謂的八種障礙就是：誹謗佛、誹謗法、懈怠和喜好小事、我慢的行為、貪著的行為、後悔，以及不確定地取捨。所謂為了眾生的這些障礙，宣說了殊勝的大乘，這八種是眾生的障礙，為了對治這些障礙，薄伽梵宣說了大乘。
English
It is not that it arises immediately, but it is said in consideration of the fact that such a prayer has been made, and that it will arise sometime due to this cause. The so-called subtle speech that conforms to the minds of beings is that for some, the root of virtue is praised, and they are satisfied with little achievement, while for others, it is disparaged. The Tathagata teaches the Dharma by adapting it to the capacities of sentient beings. For some people who have faith in great roots of virtue, the merits of generosity and other perfections are widely praised. For some people who are lazy in their conduct and are content with only small roots of virtue, the merits of generosity and other perfections are disparaged. Therefore, for those who deeply believe in the root of virtue, it will be widely praised; for those who like small roots of virtue, small roots of virtue will be praised. This is the subtle speech that conforms to the minds of beings. As it is known from the Mahayana sutras such as the Extensive Collection, when discussing the subtle speech of remedies above, what is said as the remedy for faults is the subtle speech of remedies. When it is mentioned that the Great Vehicle is also the subtle speech of remedies for the eight obscurations, if asked what is the Great Vehicle that remedies the eight obscurations? It is the citation of two verses with praise from the Mahayana sutra called the Extensive Collection. Among them, two verses reveal the eight obscurations, and three verses reveal the praise for them. In general, there are five verses. Namely, "Slandering the Buddha, Dharma, and Sangha, being lazy and delighting in small things, acting with pride and attachment, regretting and taking uncertainly." The so-called eight obscurations are: slandering the Buddha, slandering the Dharma, laziness and delighting in small things, the behavior of pride, the behavior of attachment, regret, and taking uncertainly. It is said that for these obscurations of sentient beings, the supreme Great Vehicle was taught. These eight are the obscurations of sentient beings. To remedy these obscurations, the Bhagavan taught the Great Vehicle.