Tibetan
། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་པོ་དག་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྐྲག་པར་བསྟན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཀྱང་མེད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲག་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་དག་མི་སྐྲག་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པ་དང༌། ཆོས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་ པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་མཚན་ཉིད་ལ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་མ་སྐྱེས་བ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དབང་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་ཟད་ཀྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་མེད་པས་ན་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་དུ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་སྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན་ནི་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པ་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུས་དང་ཕ་རོལ་
Chinese
为什么呢？因为从一心专注的禅定中，才能生起如实了知四谛的智慧。 “解释密意的偈颂有两个”的意思是，为了显示如来（梵文：Tathāgata）的密意和隐晦之处有内外之分，所以造这两个偈颂。 “为了不使人害怕而引入，所以说色等存在”的意思是，如果说既没有人，也没有色等法，那么圣声闻们就会害怕。如果害怕，就不会进入如来的教法。因此，为了使声闻们不害怕而进入教法，并通过宣说诸法存在的方式，使他们证悟人无我，所以说色等法存在，这叫做随顺引入的密意。 应当了知遍计所执等三种自性，因为一切法都显示为无自性和不生等。 遍计所执的自性、依他起的自性、以及圆成实
English
Why? Because from the one-pointed samadhi, the wisdom that knows the four truths as they are arises. The meaning of "There are two verses that distinguish the intention" is that in order to show that the Tathagata's intention and hidden meanings have inner and outer aspects, these two verses are composed. The meaning of "To introduce without frightening, therefore it is said that form etc. exist" is that if it is said that there is neither a person nor phenomena such as form, then the noble Shravakas will be afraid. If they are afraid, they will not enter the Tathagata's teachings. Therefore, in order to make the Shravakas not afraid and enter the teachings, and through the way of declaring the existence of phenomena, to make them realize the selflessness of persons, it is said that phenomena such as form exist, which is called the intention of following introduction. The three natures, such as the completely imputed, should be known, because all phenomena are shown as without self-nature and unborn, etc. The nature of the completely imputed, the nature of the dependent arising, and the perfectly established
Tibetan
དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པའོ་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང༌། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་པ་འདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་འདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཉེས་པ་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་མཆོག་གི་ཐེག་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ། བསྔགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་པ་གཉིས་འཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྒྲིབས་པ་རྣམ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིས་འོག་ནས་འཆད་དེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཤིག་འབྱུང་བའོ། །བསྔོ་བ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཟབ་མོར་བརྗོད་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ཟབ་སྟེ། ཚིག་ཀྱང་གཞན་དུ་འབྱུང་དོན་ཀྱང་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ལ་ནི་བསྔོ་བ་ལ་དགོངས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་རྟོག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིག་དེའི་ཐད་ཀར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམ་པ་དང་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་དེ་དེ་སྙེད་འབྱུང་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་དོན་གཞན་དུ་དགོངས་ཤིང་འཆད་པ་སྟེ། དེ་འང་ཅི་དགོངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོག་པ་ནི་གང་གིས་མི་གཡེང་བ་ལ་གཙོ་བོའི་བློ་དང་མཆོག་གི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨ་ས་ར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ས་ར་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཕྱིར་གཡེངས་པ་ལ་བྱའོ། །ཨ་ས་ར་ནི་སེམས་མི་གཡེངས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲོད་དང་སྤྱི་བོ་དང་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ལ་འདི་དག་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཆོག་དང་དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་འཇོག་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་ པོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བ་ནི་འབྱུང་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་ཞིང་ཞུགས་པར་འགྱུར་པ་ལ་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །བདེ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཙང་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ས་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྟོགས་པས་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སླར་རྟག་པ་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ལས་ཉམས་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་བརྩལ་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དུ་མས་བདག་ཉིད་ཤ་ཐང་བར་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས
Chinese
至于说到度彼岸、菩提之方便、力量和无畏等等的阐述，那是就圆满自性而说的。说到对治，是为了调伏过患而需要了解的。例如，阐述修习不净观是为了调伏贪欲的过患而宣说的；阐述修习慈心是为了调伏嗔恨的过患而说的；阐述缘起是为了调伏愚痴的过患而说的。这些都是为了调伏过患而说的。为了阐释那个意义，就像为了对治八种障碍而宣说殊胜的乘，这将在下文阐述。接下来将阐述两个带赞颂的偈颂。例如，就像为了对治八种障碍而阐述大乘一样，这是就对治而说的。为了对治八种障碍而宣说大乘，这将在稍后阐述。也就是从名为“大乘甚深广大”的经中，会出现两个带赞颂的偈颂。说到就密意而说，需要从深奥的言辞中去理解，也就是言辞深奥，言辞表达的是一种意思，但实际上揭示的是另一种意思，这就是就密意而说。为了阐释那个意义，例如： “无有自性执自性，颠倒之处极安住， 烦恼复为大烦恼，获得殊胜之菩提。” 这样说。那句话的直接意思是，五蕴和五欲的功德被称为自性，认为它们是殊胜和主要的，这就是执无自性为自性。执着常、乐、净、我，这就是安住于颠倒之处。贪嗔等被称为烦恼，经常沉溺于这些烦恼，使心变得污秽，这就是烦恼复为烦恼。如果这样做，就能获得殊胜的菩提，也就是获得无上的殊胜菩提。这就是它的意义。这样理解，这句偈颂虽然是这样出现的，但它实际上是……
English
As for the explanations of going to the other shore, the means to Bodhi, powers, and fearlessness, etc., those are spoken with the intention of the perfected nature. As for the antidote, it is to be understood for the sake of subduing faults. For example, the explanation of meditating on impurity is spoken for the sake of subduing the fault of desire; the explanation of meditating on loving-kindness is spoken with the intention of subduing the fault of hatred; the explanation of dependent origination is spoken with the intention of subduing the fault of ignorance. These are said to be with the intention of subduing faults. To explain that meaning, just as the supreme vehicles are taught as antidotes to the eight obscurations, this will be explained below. Next, two verses with praise will be explained. For example, just as the Great Vehicle is explained as an antidote to the eight obscurations, this is said to be with the intention of the antidote. The Great Vehicle is taught as an antidote to the eight obscurations, which will be explained later. That is, from the sutra called "The Great Vehicle, Extremely Extensive," two verses with praise will appear. Speaking of speaking with intention, it needs to be understood from profound words, that is, the words are profound, the words express one meaning, but in reality, they reveal another meaning, this is called speaking with intention. To explain that meaning, for example: "Clinging to self where there is no self, abiding greatly in what is inverted, Afflicted again by great affliction, one will attain supreme Bodhi." It is said like this. The direct meaning of that sentence is that the qualities of the five aggregates and the five desires are called self, and considering them to be supreme and primary is clinging to no self as self. Clinging to permanence, pleasure, purity, and self is abiding in what is inverted. Attachment, hatred, etc., are called afflictions, and constantly indulging in these afflictions, making the mind impure, is affliction again by affliction. If one does this, one will attain supreme Bodhi, that is, one will attain unsurpassed supreme Bodhi. That is its meaning. Understanding it this way, although this verse appears in this way, it is actually...
Chinese
另外理解和解释说，那又理解什么呢？那就是这样理解的意思。将无意义执著为有意义，就是对于什么不散乱而称为主要的智慧和殊胜的智慧。无意义在印度语中称为阿萨拉，萨拉是指心专注于对境，向外散乱称为散乱。阿萨拉是指心不散乱而安住于一境，对于任何以信欲而修行的三摩地暖位、顶位和忍位，以及世间最胜法，认为这些是获得初地的因，因此是殊胜、神圣和主要的，这样安立心就是将无意义执著为有意义。这显示了以信欲而行的四地。散乱是指生起的心，意思是说，心向外生起并进入色等对境，称为散乱。安住于颠倒，就是从常、乐、净、我执著中颠倒过来，安住于无常等颠倒，因为不退转的缘故。从常颠倒过来就是无常。从乐颠倒过来就是痛苦。从净颠倒过来就是不净。从我执著颠倒过来就是无我，从常等颠倒过来，领悟无常等意义，称为安住于颠倒。这样，初地见道的道是证悟，因此这显示了见道。称为安住，就是这样见到无常和痛苦等之后，再次从常的念头中返回，并且没有退转，因此称为安住。因为在初地见到无常等之后，不会生起从那退转的心。以烦恼而极度烦恼，就是长期行持苦行，以精进和努力而烦恼。从二地到十地以下，在修道上，为了断除见道和修道所应断除的烦恼，以努力和勤奋，以及多种苦行使自身精疲力竭，就是以烦恼而烦恼。
English
Thinking and explaining differently, what is meant by that? That means understanding it in this way. To perceive something meaningless as meaningful is to call the mind that is not distracted the main wisdom and the supreme wisdom. In Indian language, meaningless is called Asara. Sara means the mind is focused on the object, and being distracted outwards is called distraction. Asara means the mind is not distracted and stays in one point. For any Samadhi warmth, peak, and forbearance that are practiced with faith, and the supreme worldly Dharma, thinking that these are the causes for attaining the first ground, therefore they are supreme, sacred, and main, establishing the mind in this way is called perceiving the meaningless as meaningful. This shows the four grounds of practice with faith. Distraction means the arising mind, meaning that the mind arises outwards and enters objects such as form, which is called distraction. Abiding in the reversed is the reversal from permanence, happiness, purity, and self-grasping, abiding in impermanence and other reversals, because of not regressing. Reversing from permanence is impermanence. Reversing from happiness is suffering. Reversing from purity is impurity. Reversing from self-grasping is selflessness. Reversing from permanence and so on, realizing the meaning of impermanence and so on is called abiding in the reversed. In this way, the path of seeing of the first ground is realization, so this shows the path of seeing. Being called abiding means that after seeing impermanence and suffering in this way, one returns from the thought of permanence again, and there is no regression, so it is called abiding. Because after seeing impermanence and so on in the first ground, the mind that regresses from that does not arise. Being extremely afflicted by afflictions means practicing austerities for a long time, and being afflicted by diligence and effort. From the second ground to the tenth ground and below, on the path of cultivation, in order to abandon the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, making oneself exhausted with effort and diligence, and various austerities, is being afflicted by afflictions.