Tibetan
་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དུ་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཅན་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དོན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་སྟོང་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ཅེས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་དེ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་དེ་གཟུགས་ཏེ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཟུགས་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་མྱོང་བ་ཅན་དང༌། སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི
Chinese
说是自性空。这是说周遍计度的色、声等是不存在的。为了对治诽谤的分别，也说空性也不是。与周遍计度法相离的圆成实是不存在的。如果认为它在一切方面都不存在，那就是诽谤的分别。为了对治它，在十万般若波罗蜜多等中，也说不存在。实际上，与能取所取相离的空性，圆成实的体性，不是在一切方面都不存在。为了对治执著于一的分别，说色之空性不是色。法相色和法性空性，周遍计度法和圆成实，二者自性是一，为了对治这种分别，在十万般若波罗蜜多中说，色之空性不是色，色不是空性。实际上，周遍计度的色和圆成实的自性不是一。为什么呢？因为色是错乱的自性，而圆成实是不错乱的自性。为了对治不同的分别，说空性不是色之外的他物，空性就是色。如果认为色在一个地方，空性在一个地方，为了对治色和空性是不同的分别，在十万般若波罗蜜多中说，空性不是色之外的他物，色不是空性之外的他物，凡是色就是空性，空性就是色。意思是说，除了色之外，色的空性在其他地方是不存在的。为了对治执著于我的体性，说色只是名称。如果认为色的体性是具有障碍的，受的体性是能感受的，地的体性是坚硬的等等，
English
It is said that it is empty of its own nature. This means that the forms, sounds, etc., of the completely imputed are non-existent. To counteract the imputation of defamation, it is also said that emptiness is not either. The perfectly established, which is separate from the completely imputed dharma, is non-existent. If one thinks that it does not exist in all respects, that is the imputation of defamation. To counteract it, in the hundred thousand Prajñāpāramitā, etc., it is also said that it is non-existent. In reality, emptiness, which is separate from the grasper and the grasped, the nature of the perfectly established, is not non-existent in all respects. To counteract the imputation of clinging to one, it is said that the emptiness of form is not form. The dharma characteristic form and the dharma nature emptiness, the completely imputed dharma and the perfectly established, the two are of one nature. To counteract this imputation, in the hundred thousand Prajñāpāramitā it is said that the emptiness of form is not form, and form is not emptiness. In reality, the completely imputed form and the nature of the perfectly established are not one. Why? Because form is of a deluded nature, while the perfectly established is of an undeluded nature. To counteract different imputations, it is said that emptiness is not other than form, emptiness is form. If one thinks that form is in one place and emptiness is in another place, to counteract the imputation that form and emptiness are different, in the hundred thousand Prajñāpāramitā it is said that emptiness is not other than form, and form is not other than emptiness, whatever is form is emptiness, and emptiness is form. The meaning is that, apart from form, the emptiness of form does not exist in another place. To counteract the imputation of clinging to the nature of self, it is said that form is merely a name. If one thinks that the nature of form is obstructive, the nature of feeling is capable of experiencing, and the nature of earth is hard, etc.,
Tibetan
་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ཉོན་མོངས་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཡིན་ནོ་མངོན་པར་ཆགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་མིང་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ ཡིན་ལ། མིང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས་མིང་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཇི་ལྟར་མིང་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་མིང་དེ་དང་ཐམས་ཅད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པས་ན་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེའི་མིང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལས་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ་མི་དམིགས་པས་ན་མངོན་པར་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དུ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡོད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་མཐོང་
Chinese
作为对治，在十万颂《般若波罗蜜多》中，佛说：“色只是名而已。”意思是说，色等坚硬和潮湿的一切特征都只是名称、符号、术语而已，并非具有自性。特别是，为了对治分别念，佛说：“色既非生，亦非灭，既非染污，亦非清净。”意思是说，认为色有生，认为色有灭，认为色是染污，认为色是清净，这些都是特别的分别念。为了对治这些分别念，十万颂《般若波罗蜜多》中说：“色既非生，亦非灭。”等等，意思是说，胜义谛中，色没有生、灭、染污和清净的转变。为了对治“名如其义”的执着分别念，佛说：“名是虚假的。”意思是说，瓶子和毯子等名称是具有自性的，如同名称具有自性一样，名称所代表的瓶子和毯子等事物也同样存在，这种执着就是执着于名如其义的分别念。为了对治这种分别念，十万颂《般若波罗蜜多》中说：“名是虚假的。”意思是说，瓶子和毯子等名称都是虚假的、幻化的，不具有自性。为了对治意义如何执着于名称，佛说：“菩萨不观察所有这些名称，因为不观察，所以不执着。”意思是说，如同瓶子和毯子等事物的意义具有自性一样，它们的名称也具有自性，为了对治这种执着和认为存在的分别念，十万颂《般若波罗蜜多》中说：“菩萨不观察所有这些名称，因为不观察，所以不执着。”总而言之，菩萨见到诸法自性存在，因此不认为名称具有自性。
English
As an antidote, in the One Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā, the Buddha said, "Form is just a name." This means that all characteristics of form, such as hardness and wetness, are just names, symbols, and terms, and do not have inherent existence. In particular, to counteract conceptualization, the Buddha said, "Form is neither produced nor ceases, neither defiled nor purified." This means that thinking form has production, thinking form has cessation, thinking form is defiled, and thinking form is purified are all special conceptualizations. To counteract these conceptualizations, the One Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā says, "Form is neither produced nor ceases," etc., meaning that in ultimate truth, form does not undergo production, cessation, defilement, or purification. To counteract the clinging conceptualization that "names are as their meanings," the Buddha said, "Names are false." This means that names such as 'vase' and 'blanket' have inherent existence, and just as names have inherent existence, the objects they represent, such as vases and blankets, also exist. This clinging is the conceptualization of clinging to names as their meanings. To counteract this conceptualization, the One Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā says, "Names are false," meaning that the names given to vases, blankets, etc., are false, illusory, and do not have inherent existence. To counteract how meaning clings to names, the Buddha said, "Bodhisattvas do not observe all these names, and because they do not observe, they do not cling." This means that just as the meanings of things like vases and blankets have inherent existence, their names also have inherent existence. To counteract this clinging and the conceptualization of thinking they exist, the One Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā says, "Bodhisattvas do not observe all these names, and because they do not observe, they do not cling." In short, bodhisattvas see that the nature of phenomena exists, and therefore do not think that names have inherent existence.