Tibetan
་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་པས་མཆོག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སླར་ལན་རེ་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་སྒྲས་ནི་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ་སྙེགས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་བཏགས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པས་ལན་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཡང་ལན་རེ་བ་མེད་དེ། མཆིལ་མའི་རྡོག་གུ་ཙམ་དུ་སེམས་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ཕན་བཏགས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ངན་པ་ལ་ལན་རེ་བ་མེད་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ན་མ་འོངས་པ་ལས་བདག་གི་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་ཏེ། ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐོབ་པས་ལྷའི་ལུས་ཅམ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་སྙོམས་ པ་དང༌། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དམིགས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལན་རེ་དང༌། །གསུམ་དུ་རེ་ཞིང་རྒྱུན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་སྙོམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལན་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ལ་ལ་མི་འཇོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྙོམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན་བདེ་བ་དང་པན་པ་འབའ་ཞིག་དུ་འགྱུར་གྱི་གནོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ནི་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ལན་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་རེ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་ནི་སྦྱིན་པས་ས་དང་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེབ་ནི་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་རེ་བའོ། །སེམས་ཅན་དོན་རེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བའོ། །བར་འགའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགའ་མི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྒྲུབ་ཚུན་ཆད། །མི་གནས་པ་ཡི་སེམས་པ་སྟེ། །དེ་འགྲིབ་འཕེལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་དང་ནི་དགའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མཉན་པ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པར་མཐོང་ན། སེམས་ལ་མ་མོས་པ་ནི་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་ཡང་དག་ལ། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་མོས་པ་སྤྱོད། །དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་ལ་བྱེད། །ལུང་བསྟན་པ་དང་ངེས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་མི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མཚོན་ཆ་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ
Chinese
像这样利益其他众生，这并不稀奇，是这个意思。因为那些殊胜的百施等已经获得了供养等等，也不期待回报，这是说。那些的词语是指向了给予利益的普通众生。比如菩萨对百施和梵天等给予利益后，百施和梵天以供养作为回报，对于获得的供养和恭敬也不期待回报，如果认为像唾沫一样，那么普通众生给予利益的低劣供养和恭敬，更不用说不期待回报了，有什么稀奇的呢，并不稀奇，是这个意思。不希望自己的事物和受用获得超越世间的成熟，这是说。菩萨如果行持六度，未来自己的身体会获得三身的特征，受用也超越一切世间，因为获得了殊胜的进入，就像天人的身体一样，不期望有受用的成熟，这并不稀奇，是这个意思。众生是平等 以及，伟大自性所缘以及，其他的功德回报以及，三者期望且恒常。这是说。另外，平等作意和伟大自性所缘作意以及，希望回报的作意以及，期望的作意以及，恒常作意，这些作意也能使界增长，是这个意思。有些众生安置于波罗蜜多，有些不安置，不是这样的，而是将一切众生都安置于波罗蜜多，这叫做平等作意。如果行持六度，只会变成安乐和利益，不会有一点损害的事物，见到这个叫做伟大自性所缘作意。如果让众生行持波罗蜜多，见到具有六度的功德，心想这些众生是对我给予了利益，这叫做希望回报作意。期望行持六度的众生们获得三处，这是作意。
English
It is not surprising to benefit other sentient beings in this way, that is the meaning. Because those excellent ones, such as the hundred-giver, have already obtained offerings and so on, and do not expect anything in return, that is what is being said. The word "those" refers to ordinary sentient beings who have been given benefit. For example, if a Bodhisattva gives benefit to the hundred-giver and Brahma, and the hundred-giver and Brahma offer offerings in return, they do not expect anything in return for the offerings and respect they receive. If they think of it as just a wad of spit, then what is so surprising about not expecting anything in return for the inferior offerings and respect given by ordinary sentient beings? It is not surprising, that is the meaning. It is said that one does not desire one's own possessions and enjoyments to ripen into something that transcends the world. If a Bodhisattva practices the six perfections, in the future his body will attain the characteristics of the three bodies, and his enjoyments will transcend all the worlds. Because he has attained the special entry, like the body of a god, it is not surprising that he does not expect the ripening of enjoyments, that is the meaning. Sentient beings are equal and, the great self-nature object and, other's merit return and, three expect and constantly. That is what is being said. Furthermore, equanimity mental engagement and great self-nature object mental engagement and, the mental engagement of wanting a return and, the mental engagement of expectation and, constant mental engagement, those mental engagements can also increase the elements, that is the meaning. Some sentient beings are placed in the perfections, and some are not placed, it is not like that, but placing all sentient beings in the perfections is called equanimity mental engagement. If one practices the six perfections, it will only turn into happiness and benefit, and there will not be even a little bit of harmful things, seeing this is called great self-nature object mental engagement. If one causes sentient beings to practice the perfections, and sees that they possess the qualities of the six perfections, and thinks that these sentient beings have given me benefit, this is called the mental engagement of wanting a return. Expecting that the sentient beings who practice the six perfections will attain the three places, this is mental engagement.
Chinese
谓之希愿，三处者，谓菩萨地之究竟希愿，及佛地之究竟希愿，及有情之义希愿也。其中菩萨地之究竟希愿者，谓布施至地究竟希愿，乃至智慧之十地究竟希愿也。佛地之究竟希愿者，谓超十地而得佛地，愿速得之希愿也。有情义希愿者，谓成佛后，愿速能利益安乐一切有情之语也。间或有行般若波罗蜜多，间或有不行者，不如水流之相续不断而行者，谓常作意也。 乃至成佛立圣教，不住之心念众生，于彼增减诸有情，不喜亦不生欢喜。 如是等，复有正加行作意，及不喜作意，及欢喜作意，由此亦能增长界也。其中正加行作意者，谓初发菩提心后，从听闻及作意开始，乃至未得佛果之间，不舍中间而勤奋不懈，谓正加行作意也。若见诸有情于六度之行持中，般若波罗蜜多衰损，心不悦者，谓不喜作意也。若见布施等般若波罗蜜多之行持增盛广大，心生悦者，谓欢喜作意也。 影像及与真实义，修习及与信乐行，不肯纳受作意行，授记以及决定欲。 如是等，复有不信乐作意，及信乐作意，及不肯纳受作意，及欲乐作意，能令波罗蜜多之界增长也。其中于波罗蜜多之影像修习不信乐者，谓不信乐作意也。波罗蜜多之影像者，譬如布施波罗蜜多，虽有兵器及毒药等之布施，然于彼等
English
It is called aspiration, and the three places are the ultimate aspiration of the Bodhisattva ground, the ultimate aspiration of the Buddha ground, and the aspiration for the meaning of sentient beings. Among them, the ultimate aspiration of the Bodhisattva ground is the aspiration from the giving to the ultimate ground, and even the ultimate aspiration of the ten grounds of wisdom. The ultimate aspiration of the Buddha ground is the aspiration to quickly attain the Buddha ground after surpassing the ten grounds. The aspiration for the meaning of sentient beings is the aspiration to quickly benefit and bring happiness to all sentient beings after becoming a Buddha. Sometimes there are those who practice Prajna Paramita, and sometimes there are those who do not. Those who practice continuously like the flow of water are called constant attention. Until the Buddha establishes the teachings, the mind dwells not, thinking of sentient beings, towards those increasing and decreasing sentient beings, neither dislikes nor rejoices. Like this, there is also correct application of attention, and dislike attention, and joy attention, which can also increase the realm. Among them, correct application of attention is to start from listening and attention after first generating the mind of Bodhi, and not abandoning diligence and effort without giving up in the middle until the attainment of Buddhahood, which is called correct application of attention. If one sees that the Prajna Paramita is declining in the practice of the six perfections of sentient beings, and the mind is displeased, it is called dislike attention. If one sees that the practice of Prajna Paramita such as giving is increasing and expanding, and the mind is pleased, it is called joy attention. Images and true meaning, practice and faith conduct, unwilling to accept attention, prophecy and determined desire. Like this, there is also disbelief attention, and faith attention, and unwilling to accept attention, and desire attention, which can make the realm of Paramita grow. Among them, those who do not believe in the practice of the image of Paramita are called disbelief attention. The image of Paramita is like the Paramita of giving, although there are gifts of weapons and poisons, etc., but to those