Tibetan
་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཟོད་པས་ནི་འཁོར་གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ནད་མེད་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བས་ན་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བས་ནི་རྒྱུ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བར་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན། ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པར་ཡང་ཉེས་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཕྱིའི་གནོད་པ་གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་གནོད་པ་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ནི་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་མི་མ
Chinese
。未来世成熟的果报和与因相似的果报成熟，如果运用六度波罗蜜多。运用布施波罗蜜多，未来将变得非常富裕。持戒将获得天人和人的身体。忍辱将使眷属圆满。精进将使一切事业圆满。禅定将使无病。智慧将精通一切明处。这是成熟的果报。无论生于何世，都喜欢成熟，喜欢修持智慧，这是与因相似的果报。这是第四种力量。不厌倦的作意是：一切众生和我从布施佛法开始。以摄受事使众生完全成熟，依止善知识听闻正法，以思维等方式使自己完全成熟佛法。心中没有厌倦就是不厌倦的作意。为什么不厌倦的作意呢？因此，即使众生的一切邪行和一切痛苦都出现，也为了显现不厌倦。因为使众生完全成熟，又对众生行饶益却反而造成损害，没有过失也加以责难。对于众生的一切邪行，没有厌倦也不舍弃众生，为了使自己对佛的信心完全成熟，从善知识处听闻正法，在思维等行为时，外在的损害如寒冷和炎热等出现，内在的损害如饥饿和口渴等出现，也不舍弃听闻等行为，心中如此显现作意，就是不厌倦的作意。为了获得殊胜菩提，作意不顺品和对治品有四种，为了获得无上菩提，布施的
English
. In future lives, the ripening result and the result similar to the cause will mature. If you practice the six perfections, practicing the perfection of generosity will lead to great wealth in the future. Discipline will lead to obtaining the bodies of gods and humans. Patience will lead to a complete retinue. Diligence will lead to the accomplishment of all actions. Meditation will lead to freedom from illness. Wisdom will lead to expertise in all fields of knowledge. This is the ripening result. In whatever lifetimes one is born, one rejoices in maturing, and rejoicing in cultivating wisdom is the result similar to the cause. This is the fourth power. The non-discouragement of mindfulness is: all sentient beings and I begin with the giving of the Buddha's teachings. By the objects of gathering, sentient beings are completely matured, relying on virtuous friends to listen to the sacred Dharma, and through means such as thought, one's own Buddha Dharma is completely matured. Not being discouraged in the mind is called non-discouragement of mindfulness. Why is there non-discouragement of mindfulness? Therefore, even if all the wrongdoings and all the sufferings of sentient beings arise, it is said that it is for the sake of manifesting non-discouragement. Because sentient beings are completely matured, again, those who benefit sentient beings cause harm, and even without fault, they are blamed. For all the wrongdoings of sentient beings, there is no discouragement and sentient beings are not abandoned, and in order to completely mature one's own faith in the Buddha, one listens to the sacred Dharma from virtuous friends, and when engaging in thoughts and other actions, external harms such as cold and heat arise, and internal harms such as hunger and thirst arise, but one does not abandon listening and other actions, and one manifestly contemplates this in one's mind, which is called non-discouragement of mindfulness. In order to attain supreme enlightenment, there are four types of mindfulness of unfavorable and antidotal practices, and in order to attain unsurpassed enlightenment, the generosity of
Tibetan
ཐུན་པ་སེར་སྣ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དག་སྒྲུབ་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བྱུང་ན་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱད་པ་མཐོང་ནས་དགའ་ཞིང་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་ཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་མཉན་ཅིང་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའམ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སླར་བཤགས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དང་བ་ཡང་དག་བླངས་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེད་དག་ནི་གཞན་དག་ལ། །གོ་ཆ་སྨོན་ལམ་དང་བ་ནི། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་དབང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གོ་ཆ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པའི་མཐུ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་ལ་དང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཆད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་བ་དང་དང་བས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྤྱད་ན་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཅིང་བསམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེའི་དེ་དག་ཉིད་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོར་བ་ནི་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཤད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཆོས་དང་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། སེམས་ ཅན་གཞན་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲོགས་ཤིང་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་གོ་ཆའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་དེ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི་གོ་ཆ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་གོ་གྱོན་ནས་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་ཅིང་གོ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས
Chinese
从悭吝等，到智慧的相违品邪慧之间断除，以及从对治布施到智慧之间如实修习，有四种作意，这是它的意义。所谓忏悔布施等相违品悭吝等，是指布施的相违品悭吝，到智慧的相违品邪慧之间，都是罪恶不善之法，如果生起这些，也要各自忏悔，这是它的意义。所谓随喜对治布施等，是指悭吝等的对治是布施到智慧之间，见到自己和他人行持这些，生起欢喜和信乐，就是随喜。所谓为了那个的缘故而请转法轮，是指以六度而安立宣说的法，就是为了那个的缘故的法，为了听闻和宣说六度的法，祈请如来转法轮，就是向诸佛请转法轮，这是它的意义。所谓也将那些回向菩提，是指以忏悔罪业，或者随喜，或者请转法轮等，愿获得无上菩提而回向，就是也将那些回向菩提，这些词句也应按照经部中“所有罪业皆忏悔，所有善根皆随喜，祈请一切佛陀，愿我证得无上菩提”的偈颂和次第来对应。乐欲清净受持，于诸余者施悭吝，披甲发愿及乐欲，而于欢喜作意也。是指于他自在作意，以及清净受持作意，以及于诸余者布施悭吝作意，以及披甲作意，以及发愿作意，以及欢喜作意，这些作意也能使波罗蜜多的自性增长，这是它的意义。从信的力量出发而度到彼岸
English
From stinginess, etc., to the opposite of wisdom, wrong wisdom, to abandon them, and from the antidote of generosity to wisdom, to truly cultivate them, there are four types of attention, this is its meaning. The so-called confessing the opposites of generosity, such as stinginess, etc., refers to the opposite of generosity, stinginess, to the opposite of wisdom, wrong wisdom, which are all sinful and unwholesome dharmas. If these arise, one should confess them individually, this is its meaning. The so-called rejoicing in the antidotes of generosity, etc., refers to the antidotes of stinginess, etc., which are from generosity to wisdom. Seeing oneself and others practicing these, and generating joy and faith, is called rejoicing. The so-called requesting the turning of the wheel of Dharma for that reason, refers to the Dharma that is established and taught based on the six perfections, which is the Dharma for that reason. In order to hear and teach the Dharma of the six perfections, requesting the Tathagata to turn the wheel of Dharma is called requesting the Buddhas to turn the wheel of Dharma, this is its meaning. The so-called dedicating those to Bodhi as well, refers to dedicating the merit of confessing sins, or rejoicing, or requesting the turning of the wheel of Dharma, etc., so that one may attain unsurpassed Bodhi. These words should also correspond to the verses and order in the Sutra Pitaka: "I confess all sins, I rejoice in all virtues, I request all Buddhas, may I attain unsurpassed Bodhi." Joyful pure acceptance, generosity and stinginess to others, armor, aspiration and joy, and attention to joy. It refers to attention to the freedom of others, as well as attention to pure acceptance, as well as attention to generosity and stinginess to others, as well as attention to armor, as well as attention to aspiration, as well as attention to joy. These attentions can also increase the nature of the Paramitas, this is its meaning. Starting from the power of faith, to cross to the other shore
Chinese
所谓的为了成办之义而首先作意，其中，成为波罗蜜多之因的是法，六波罗蜜多的果是义。或者说，宣说六波罗蜜多是法，其所诠释的事物是义。即，以欢喜和欢喜为因而行持作为因的这六波罗蜜多，那么其果必定会获得，对此深信不疑，就是所谓的欢喜作意。所谓的从寻求法开始而如实受持，即，以寻求法为前提，依止善知识，听闻并思考波罗蜜多的意义和法等，就是所谓的如实受持作意的意义。如何如实受持呢？因此，以不舍弃法本身的这种方式来受持。即，不诽谤波罗蜜多的法本身，并且不舍弃听闻和思考等，就是所谓的不舍弃的方式来受持，这就是如实受持作意。所谓的从宣说开始而作意贪恋布施，是为了向他人宣扬法和义。即，以宣说为目的，想要为其他众生宣说六波罗蜜多，就是所谓的作意贪恋布施。如何宣说呢？为了如实无误地向其他众生宣说和阐述六波罗蜜多的法和义。所谓的从成办开始而作意盔甲，是为了圆满布施等而披上盔甲。即，为了成办六波罗蜜多，成办这六者就是所谓的作意盔甲。如何成办呢？为了圆满和究竟六波罗蜜多，行持布施并披上盔甲，修持智慧并披上盔甲。所谓的发愿作意，是因为具备了圆满它的因缘。即，为了圆满六波罗蜜多，无论生于何处，都要圆满六波罗蜜多。
English
That which is called initially focusing on the purpose of accomplishment, wherein, that which becomes the cause of the pāramitās is called Dharma. The result of the six pāramitās is called meaning. Or, explaining the six pāramitās is called Dharma, and the object to be represented by it is called meaning. That is, if one practices these six pāramitās, which are caused by joy and joy, then the result will surely be obtained. Believing in this is called the joy of mindfulness. That which is called truly receiving from the beginning of seeking the Dharma, that is, based on seeking the Dharma, relying on a virtuous friend, listening to and thinking about the meaning of the pāramitās and the Dharma, etc., is the meaning of what is called truly receiving mindfulness. How to truly receive? Therefore, one should hold it in a way that does not abandon the Dharma itself. That is, not slandering the Dharma of the pāramitās themselves, and not abandoning listening and thinking, etc., is called holding in a way that does not abandon. This is truly receiving mindfulness. That which is called mindfulness of craving for generosity from the beginning of explanation is for the sake of proclaiming Dharma and meaning to others. That is, with the purpose of explanation, wanting to explain the six pāramitās to other sentient beings is called mindfulness of craving for generosity. How to explain? In order to truly and accurately proclaim and explain the Dharma and meaning of the six pāramitās to other sentient beings. That which is called armor mindfulness from the beginning of accomplishment is for the sake of completely perfecting generosity, etc., and for the sake of putting on armor. That is, for the sake of accomplishing the six pāramitās, accomplishing these six is called armor mindfulness. How to accomplish? In order to perfect and complete the six pāramitās, one should practice generosity and put on armor, cultivate wisdom and put on armor. That which is called aspiration mindfulness is because it possesses the conditions for perfecting it. That is, in order to perfect the six pāramitās, wherever one is born in life, one must perfect the six pāramitās.