Tibetan
་བརྟས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བས། འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེའང་གང་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ཅིག །གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་སྤྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་དུ་བདག་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ལ་སེམས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་མི་ནུས་པས་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བཤད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གོང་དུ་རིགས་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྦྱོར་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདིའི་འོག་ཏུ་འདི་བཤད་པར་རིགས་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་མོས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་ཞིང་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པའི་མཐུ་འདི་ཡིས། །བདག་དང་མི་སྐྱོ་ངེས་པ་དེས། །མི་མཐུན་དང་ནི་གཉེན་པོ་ལ། །སྒྲུབ་པ་དག་ནི་རྣམ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་མཐུའི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ལ་
Chinese
稳固，并且心中想着将会圆满。心中作意，也为了那个能使界增长的意义而生起心，将六度波罗蜜多为了自己和他人之利益而结合。名为“作意希求果报平等”，对于安住于种姓者，生起菩提心后，行持并且令行持六度波罗蜜多。那么是为了谁的利益而结合呢？是为了自己和他人的利益而结合。如何为了自己和他人的利益而行持呢？名为“作意希求果报平等”。那也是为了波罗蜜多的界增长的意义。如何作意希求果报平等呢？因此，说道：“愿这些波罗蜜多与他人共同，不要变为其他。”自己行持这六度波罗蜜多，并且行持六度波罗蜜多的果报，广大的受用等等，也愿有情和自己共同受用，不要变为仅仅自己受用，心中这样想着并且如是作意。因此，名为希求果报平等的作意。自己完全投入于他人的利益，为了恒常证悟无有烦恼之方便的那个真如之义，因此，在那之后，名为“如何作意信乐菩提”，即使为了自己和他人的利益而投入于六度波罗蜜多，也被烦恼所束缚而不能行持自己和他人的利益，因此必须恒常证悟能变为无有烦恼之方便的那个真如之义。如何才能恒常证悟那个真如之义呢？如何将所行持的波罗蜜多回向于无上菩提，为了获得那个而信乐作意，从而证悟那个。因此，在那之后，宣说了如何作意信乐菩提，那个作意也能使波罗蜜多的界增长的意义。同样，一切都应次第了知。
English
steadfast, and thinking in the mind that it will be complete. By attending in the mind, also for the sake of the meaning that causes the realm to increase, generating the mind and combining the six perfections for the benefit of oneself and others. It is called "attending with the desire for equal fruition." For those who abide in the lineage, after generating the mind of enlightenment, they practice and cause to practice the six perfections. Then, for whose benefit do they combine them? They combine them for the benefit of oneself and others. How do they practice for the benefit of oneself and others? It is called "attending with the desire for equal fruition." That is also for the sake of the meaning that causes the realm of the perfections to increase. How does one attend with the desire for equal fruition? Therefore, it is said, "May these perfections be shared with others, may they not become other." One practices these six perfections, and also the fruition of practicing the six perfections, vast enjoyment and so on, may sentient beings and oneself enjoy them together, may they not become merely enjoyed by oneself, thinking thus in the mind and attending accordingly. Therefore, it is called attending with the desire for equal fruition. One completely engages in the benefit of others, in order to constantly realize the meaning of that suchness which is the means of being without afflictions, therefore, after that, it is called "how to attend with faith in enlightenment." Even if one engages in the six perfections for the benefit of oneself and others, one is bound by afflictions and cannot practice the benefit of oneself and others, therefore one must constantly realize the meaning of that suchness which can become the means of being without afflictions. How can one constantly realize the meaning of that suchness? How does one dedicate the practiced perfections to unsurpassed enlightenment, and in order to attain that, attend with faith, thereby realizing that. Therefore, after that, it is explained how to attend with faith in enlightenment, that attending also causes the realm of the perfections to increase in meaning. Likewise, everything should be known in order.
Chinese
名为“如此”的意义是：如前所说，安住于种姓者应如何发起菩提心。如是说。发起菩提心后，为了自己和他人的利益，修持六度，并于共同的果位生起希求之心，如是说。即使投入于自己和他人的利益，为了在那之后证悟完全没有烦恼的方法，应对菩提生起向往之心，如是说。如是按照次第宣说，如是作意，对于下面出现的一切，也应如先前所说“在此之后应宣说此”那样，按照次第修持，这是它的意义。为了详细阐释如何作意于对菩提的向往，提到了“如来世尊现证波罗蜜多”等等。其意义是，过去的如来们如何修持六度而现证无上菩提。名为“现证菩提”的意义是，如同现在的如来世尊修持六度而现证无上菩提。名为“现证菩提出现”的意义是，如同未来的如来们修持六度而现证无上菩提。为了如此我也信受而现行作意，其意义是，如同三世如来修持六度而现证菩提那样，我也修持六度而成就现证菩提，如此发愿并在心中现行作意，这就是所谓的作意于对菩提的向往。以这四种力量，以及我和不厌倦的决定，对于不顺品和对治品，修持共有四种。意思是说，此外还有作意于力量的欢喜，以及作意于为了成熟自己和有情而必定不厌倦，作意于修持不顺品和对治品，共有四种，即作意于。
English
The meaning of "Thus" is: As previously stated, how should one who abides in the lineage generate the mind of enlightenment? It is said. Having generated the mind of enlightenment, one should practice the six perfections for the benefit of oneself and others, and generate a desire for the common fruit, it is said. Even if one engages in the benefit of oneself and others, in order to realize the method of being completely free from afflictions after that, one should generate aspiration for enlightenment, it is said. As it is explained in order, one should contemplate in this way, and for all that appears below, one should practice in order, as previously stated, "This should be explained after this," this is its meaning. In order to explain in detail how to contemplate the aspiration for enlightenment, it is mentioned, "The Tathagata Bhagavan realized the Paramitas," and so on. Its meaning is, how the past Tathagatas practiced the six perfections and realized the unsurpassed enlightenment. The meaning of "realizing enlightenment" is, just as the present Tathagata Bhagavan practices the six perfections and realizes the unsurpassed enlightenment. The meaning of "the appearance of realizing enlightenment" is, just as the future Tathagatas will practice the six perfections and attain unsurpassed enlightenment. In order to manifest faith in this way, its meaning is, just as the Buddhas of the three times practiced the six perfections and realized enlightenment, so too may I practice the six perfections and achieve the realization of enlightenment, thus aspiring and manifesting contemplation in the mind, this is what is called contemplating the aspiration for enlightenment. With these four powers, and the determination of myself and non-weariness, there are four kinds of practice for unfavorable and counteracting factors. It means that, in addition, there is contemplation of the joy of power, and contemplation of certainly not being weary in order to mature oneself and sentient beings, contemplation of practicing unfavorable and counteracting factors, there are four kinds in total, namely contemplation of.