Tibetan
་བསྐྱེད་པས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་དབང་ ཕྱག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཟོད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སླར་མི་སྐྱེ་ལ། ཕྱི་མ་གྲགས་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གང་སྔར་སྐྱེས་བའི་ཆོས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེའི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ན་གང་སྔར་སྐྱེས་ནས་འགགས་ཟིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགག་པའི་ཆོས་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་སྟེ། སླར་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཟད་ཀྱི། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གསར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་དེ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་ཉིད་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་ བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་རོ་གཅིག་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཕྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་མཐོང་སྟེ། འཕགས་པ་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་མཐོང་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཏེ། བདག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེས་ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ་གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། གསུང་རབ་ལ་སྡེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང༌། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པས་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ། ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་བ་མཚུངས། །ཐ་དད་རིགས་དང་བསམ་གཉིས་ཐོབ། །སྤྲུལ་ བ་དང་ནི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་མཚུངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་དང༌། རིགས་ཐ་དད་པ་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་དང༌། བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། དང་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། དོན་རྣམ་པ་བདུན་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གཅིག་པས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞག་པ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐེག་པར་གཞག་གོ །བདག་མེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་པོའི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་པོ་ཡང་བདག་མེད་དེ། འགྲོ་བ་པོའི་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བགྲོད་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གང་ཟག་ལ་ཐེག་པར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ གནས་ཏེ། གང་ཟག་དེར་བགྲོད་པར་བྱེད། དེས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་གང་ཟག་ལ་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་གང་ཟག་ཀུན་ལ་ཡང་བདག་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་བ་གཅིག་ཅེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ། གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ།
Chinese
由于生起，无始以来，无论是自在天、遍入天、大梵天等，都没有创造轮回的开端，因此安忍于此，称为获得对不生之法的安忍。所谓“彼即”与“他”，即指“先前”与“后来”，先前已生的不再生起，后来显现的生起，也如其所显现的法一样，不会再生起，此为“他不生”之义。为了详细解释彼即不生的含义，经中说“凡是先前已生的法，都不会再生起，因为它们不会生为彼之事物”，意思是说，在轮回中，凡是先前已生起并已灭尽的法，都不会再次生起。为什么呢？因为灭尽之法即为无，既然是无，就不会再生为存在的事物。因此，安忍于此，即为安忍于不生之法。为了详细解释他法不生的含义，经中说“其他也不是，因为不会以先前没有的方式生起”，意思是说，在轮回中，后来生起的法也不是其他生起。为什么呢？因为只是如其所显现的法，如蕴、界、处等生起而已，并没有先前没有的众生新出现。因此，安忍于此，即为安忍于不生之法。所谓的自性，即是遍计所执性，它永远不会生起。意思是说，自性不生，是因为在遍计所执性中没有生起。为什么呢？因为凡是被执著为人或法的，都如兔角一般，完全不存在，因此它永远不会生起或出现。因此，安忍于此，即为安忍于不生之法。所谓自性不生，是由于他力的缘故。意思是说，自性不生，是他起性的特征。为什么呢？因为他起性的诸法，是从因和缘的力量所生的，其自性不可能生起。因此，安忍于此，即为安忍于不生之法。所谓转变，即是圆成实性，它是转变，没有生起。意思是说，转变
English
Because of arising, from beginningless time, neither Ishvara, Vishnu, Brahma, nor anyone else has created the beginning of samsara. Therefore, enduring this is called obtaining forbearance of the unarisen dharma. The so-called "that itself" and "other" refer to "previous" and "later." What has arisen previously does not arise again, and the later manifestations of arising, like the dharma as it appears, will not arise again; this is the meaning of "other unarisen." To explain in detail the meaning of that itself unarisen, the sutra says, "Whatever dharmas have arisen previously will not arise again, because they will not arise as that thing." This means that in samsara, whatever dharmas have arisen and ceased will not arise again. Why? Because the ceased dharma is non-existent, and since it is non-existent, it will not arise again as an existent thing. Therefore, enduring this is enduring the unarisen dharma. To explain in detail the meaning of other unarisen, the sutra says, "Others are also not, because they do not arise in a way that was not previously." This means that in samsara, the dharmas that arise later are also not other arisings. Why? Because only the dharmas as they appear, such as the skandhas, dhatus, and ayatanas, arise, and there are no new beings appearing that did not exist before. Therefore, enduring this is enduring the unarisen dharma. The so-called self-nature is the completely imputed nature, and it never arises. This means that self-nature is unarisen because there is no arising in the completely imputed nature. Why? Because whatever is grasped as a person or a dharma is like a rabbit's horn, completely non-existent, so it will never arise or appear. Therefore, enduring this is enduring the unarisen dharma. The so-called self-nature unarisen is due to the power of others. This means that self-nature unarisen is a characteristic of the other-powered nature. Why? Because the dharmas of the other-powered nature are born from the power of causes and conditions, and their self-nature cannot arise. Therefore, enduring this is enduring the unarisen dharma. The so-called transformation is the perfectly established nature, it is transformation, without arising. This means that transformation
Chinese
转变和 无生是圆成实的体性。为什么呢？因为圆成实像虚空一样，是恒常且单一的，因此它永远不会从一种状态转变成另一种状态。因此，安忍也是对无生之法的安忍，这就是它的意义。对于那些已经舍弃烦恼并获得甚深智慧的人来说，不会见到烦恼生起，意思是说，无有烦恼生起是这样的：像圣者阿罗汉等，舍弃了见道和修道所应断的烦恼，获得了灭尽的智慧，之后不会见到烦恼在他们的心相续中生起。这些圣者不会见到烦恼生起，这也是对无生之法的安忍，这就是它的意义。差别是指诸佛的法身，意思是说，我没有差别的生起。无差别生起是指诸佛世尊的法身。所有佛的法身自性都是一样的。有些佛的法身以这种方式生起，有些佛以那种方式生起，不会有这样不一致的生起。因此，安忍也是对无生之法的安忍，这就是它的意义。为了完全寻求一乘，也有七个偈颂，意思是说，有些经部说是一乘，没有三乘。有些经部说是三乘，这是什么意思呢？圣教有两种类型：引导义的经部和究竟义的经部。其中，说一乘是为了众生的利益，是根据意乐而说的，所以是引导义。说三乘是究竟义，因为有三乘，所以说一乘。为了考察根据什么意乐而说，为了考察所说的意乐，所以造了七个偈颂，这就是它的意义。法与无我解脱相同， 差别、种姓和二种思择获得， 化身以及究竟之故， 唯一之乘即是。意思是说，说一乘的意乐是法相同和无我相
English
Transformation and unbornness are the nature of the perfectly established. Why? Because the perfectly established, like space, is constant and singular, so it never transforms from one state to another. Therefore, forbearance is also forbearance towards the unborn dharma, that is its meaning. For those who have abandoned the afflictions and attained profound wisdom, it is not seen that afflictions arise, meaning that the absence of arising afflictions is like this: like the noble Arhats, etc., having abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, having attained the wisdom of cessation, afterwards it is not seen that afflictions arise in their mindstream. These noble ones do not see afflictions arising, and this is also forbearance towards the unborn dharma, that is its meaning. Difference refers to the dharmakaya of the Buddhas, meaning that I have no different arising. Undifferentiated arising refers to the dharmakaya of the Buddhas, the Bhagavat. The nature of the dharmakaya of all Buddhas is the same. Some Buddhas' dharmakaya arises in this way, some arise in that way, there is no such inconsistent arising. Therefore, forbearance is also forbearance towards the unborn dharma, that is its meaning. In order to fully seek the one vehicle, there are also seven verses, meaning that some sutras say it is one vehicle, there are no three vehicles. Some sutras say it is three vehicles, what does this mean? The sacred teachings have two types: sutras of provisional meaning and sutras of definitive meaning. Among them, saying one vehicle is for the benefit of sentient beings, it is spoken according to intention, so it is provisional meaning. Saying three vehicles is definitive meaning, because there are three vehicles, so it is said to be one vehicle. In order to examine according to what intention it is said, in order to examine the intention of what is said, therefore seven verses are composed, that is its meaning. Dharma and no-self are the same liberation, difference, lineage and two kinds of consideration are obtained, because of emanation and ultimate, the one vehicle is indeed. Meaning that the intention of saying one vehicle is that dharma is the same and no-self is the same.
Chinese
证悟相同，解脱相同，种姓各异乘相同，获得二种发心，为了化身，以及为了究竟。考虑到七种意义而说唯一乘。因为法相同故为一乘，因为与声闻等之法界无别之故。因为法相同故说为一乘，如何呢？如此声闻等之法界，以及独觉等之法界，以及如来之法界无有差别，犹如虚空。如何虚空无有各种差别，如是声闻等之法界也无有差别，因为自性相同之故称为一乘。为何于法界称作乘呢？因此说行进即是乘之故。此处将法界安立为大乘，乃是行进之所，应知之境法界即是乘，如此通达且证悟法界，则声闻与独觉以及如来之法皆会生起，因此于法界安立为乘。因为无我相同故为一乘，因为与声闻等无我相同之故。无我相同则说为一乘。如何呢？如何声闻等行者之人无我，如是佛陀薄伽梵逝者亦无我，行者之人以无我而行，故对此而说一乘之义。为何于人称作乘呢？因此说行进者即是乘之故。此处于人称作乘乃是解脱之 处，于人而行，由此而行故于人称作乘，因为一切行者之人皆相同无我之故说为一乘之义。因为解脱相同之故，乘唯一性，