Tibetan
མཐའ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ཏེ། མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དབུ་མའི་ལམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ཉིད་རབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་པོ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་ལས་བཟོད་པའི་དུས་ན་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བཟོད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུང་བ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འཛིན་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་དངོས་པོ་ནི་ མེད་ཀྱི་འཛིན་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་འཛིན་པ་ཙམ་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ན་བཟོད་པའི་དུས་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་མི་དམིགས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པས་དེ་ལ་ཡིད་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུང་བའི་ཆོས་ཕྱིའི་ཡུལ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་ཡང་བྲལ་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་མི་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྣང་མེད་པ་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ས་དང་པོའི་དུས་ན་གཟུང་བ་ཡང་མི་སྣང་འཛིན་པ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་དམིགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་མཚུངས་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ན
Chinese
已经显示了不执着于边。名为“了解与此相同”的，理解二种无我与此相同，名为相同，意思是证悟脱离二边的道。意思是证悟中观之道。如何理解呢？要知道遍计所执的补特伽罗不存在，遍计所执的诸法没有并且是空性，仅此而已，要知道并非在一切方面都不存在。此外，要知道圆成实性并非不存在。这显示了脱离了堕入谤无的边。这样脱离了增益的边之后，就叫做彻底进入那。见到没有遍计所执的补特伽罗和遍计所执的法的唯识者，就叫做彻底进入那。这也是在信行地的四地中，于忍位时证悟的。因为在那时，能领会忍是无自性的。这样在忍位时，领会到所取不存在，因此获得了唯一趋向于此的等持，所以安立为彻底进入那。名为“执着于”的，在忍位时，色等总相的事物是 不存在的，领会到唯有能取的体性是唯识，因此唯有执着是心。因此，名为“因此心住于彼”。如上面所说的那样，在忍位时，不现见外境，因为安住于唯识，所以叫做心住于彼。名为“于彼彼不现”，在忍位时，领会到所取的法，外境不存在，并且在世间法的殊胜位时，没有所取，因此也没有执着于此的心，也脱离了执着于唯识，因此叫做于彼不现。名为“彼不现见解脱，是与胜义执着分离的”，从那之后，在初地时，所取也不现见，能取也不现见，安住于不执着能取所取的智慧，就叫做解脱。为什么呢？因为是与胜义执着，补特伽罗执着和法执着二者分离的缘故，所以是解脱。名为“那也相同地了解”，理解二种无我也全部
English
It has been shown not to be attached to extremes. The one called "knowing it is the same as this" means understanding the two kinds of selflessness as the same as this. The word "same" means realizing the path that is free from the two extremes. It means realizing the Middle Way. How is it understood? One should know that the person who is completely imputed does not exist, and that the phenomena that are completely imputed are non-existent and empty, and that is all. One should know that it is not that they do not exist in all aspects. Furthermore, one should know that the perfectly established nature is not non-existent. This shows that one is free from falling into the extreme of nihilism. Having thus become free from the extreme of superimposition, it is called thoroughly entering into that. Seeing the Mind-Only practitioner who is free from the person who is completely imputed and the phenomena that are completely imputed is called thoroughly entering into that. This is also realized in the stage of forbearance among the four stages of the stage of faith. Because at that time, one understands that forbearance is without inherent existence. Thus, in the stage of forbearance, one understands that the object of grasping does not exist, and therefore one obtains the samadhi that is solely directed towards it, and therefore it is established as thoroughly entering into that. The one called "clinging to" means that in the stage of forbearance, general objects such as form are non-existent, and one understands that only the nature of the grasper is Mind-Only, therefore only clinging is mind. Therefore, it is called "therefore the mind abides in it." As mentioned above, in the stage of forbearance, external objects are not perceived, and because one abides in Mind-Only, it is called the mind abiding in it. The one called "it does not appear in it" means that in the stage of forbearance, one understands that the object of grasping, the external object, does not exist, and in the supreme stage of worldly phenomena, there is no object of grasping, therefore there is no mind that clings to it, and one is also free from clinging to Mind-Only, therefore it is called it does not appear in it. The one called "that non-appearance is liberation, it is separated from the ultimate clinging" means that from then on, in the first ground, the object of grasping does not appear, and the grasper does not appear either. Abiding in the wisdom that does not cling to the grasper and the grasped is called liberation. Why? Because it is liberation because it is separated from the ultimate clinging, the clinging to the person and the clinging to the phenomena. The one called "that is also understood in the same way" means that understanding the two kinds of selflessness is all
Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་རྟོགས་བ་ནི་མཚུངས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགོག་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེའང་བཟོད་པའི་དུས་ན་རྟོགས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞི་དང་ཚོགས་དང་གཞག་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། གཞི་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོད་པ་དང༌། གཞག་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གཞིའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མར་མོས་བ་སྤྱོད་པའི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དག་ཏུ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་བ་ནི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ། མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་ན་མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་བ་རྣམས་དེའི་ཚེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་དེ་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་བཟོད་པའི་ཚེ་མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་ནས་ས་དང་པོའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང
Chinese
不仅要证悟一切处皆无，而且要证悟远离二边的中观之道，这被称为相似的了知。所谓“执着即是执着而已”中的“而已”一词，是为了遮止色等实有之义，仅是心与心所而已，了知除此之外没有色等外境，这只是执着而已，并且是在忍位时证悟的。为了进一步阐述解脱的其他方面，所以说了“若有基、聚、立”等。意思是说，具有基、具有聚、具有立。其中，今生依止善知识，听闻正法、思维等是基。前世在胜解行地积累无数劫的福德资粮是聚。在胜解行地中，如理作意一切法无常、痛苦、空、无我，这被称为立，意思是说，具有这三者。所谓“亦唯见名”，意思是说，如果具有这三者，那么在暖位和顶位时，会见到一切法唯是名，即见到只是言词、只是表达、只是名相、只是分别，而诸法没有自性。所谓“唯见名”，意思是说，在那之后，在忍位时，会见到一切法唯是心，只是四蕴的名而已，除此之外，没有见到任何色等法，所以称为唯见名，因为那时已经舍弃了所取。所谓“见彼亦不见”，意思是说，从那之后，在世第一法位时，连忍位时所见的唯名也不见了，因为那时也舍弃了执着唯心，因为已经领悟到没有所取也不应有能取。这样，舍弃能取和所取之后，在初地时，安住于能取和所取二者皆不可得的无相智慧，这就是解脱，解脱的其他方面还有
English
Not only realizing that there is nothing in all places, but also realizing the Middle Way that is free from the two extremes is called similar knowledge. The word "only" in "grasping is only grasping" is to prevent the meaning of things like form being real, it is only mind and mental factors, and knowing that there are no external objects such as form other than that, this is only grasping, and it is realized at the stage of forbearance. In order to further explain other aspects of liberation, it is said, "If there is a basis, a collection, and an establishment." It means that it has a basis, a collection, and an establishment. Among them, relying on a virtuous friend in this life, listening to the Dharma, thinking, etc. are the basis. Accumulating countless kalpas of merit in the stage of adhimukti-caryā in previous lives is the collection. In the stage of adhimukti-caryā, properly considering all dharmas as impermanent, suffering, empty, and selfless is called establishment, which means having these three. The so-called "also only see the name" means that if you have these three, then in the stage of heat and the stage of peak, you will see that all dharmas are only names, that is, you will see that they are only words, only expressions, only names, only distinctions, and that dharmas have no self-nature. The so-called "only see the name" means that after that, in the stage of forbearance, you will see that all dharmas are only mind, only the name of the four aggregates, and you will not see any dharmas such as form other than that, so it is called only seeing the name, because at that time the object to be grasped has been abandoned. The so-called "seeing that, also not seeing" means that from then on, in the stage of the supreme mundane dharma, even the only name seen in the stage of forbearance is no longer seen, because at that time the clinging to only mind is also abandoned, because it has been realized that without the object to be grasped, there should be no grasper either. In this way, after abandoning the grasper and the grasped, in the first bhumi, abiding in the signless wisdom in which neither the grasper nor the grasped can be found is liberation, and there are other aspects of liberation as well.