Tibetan
མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མིང་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་དང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མིང་དང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །མིང་ཇི་བཞིན་པར་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་མིང་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དོན་ཇི་འདྲ་བར་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཅི་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དང་མིང་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་མིང་དོན་ཇི་བཞིན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། མིང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་མིང་དང་དོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མདོར་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཡང་ན་ནི་མིང་ཡོད་པར་རྟོག་མིང་ནི་དོན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྟོག་ན་ཡང་དག་པ་ གཉིས་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྟག་ཏུ་མེད་པས་ན་མིང་དང་དོན་གཉིས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་གནས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ལུས་སུ་སྣང་བའོ། །གནས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། ས་གཞི་ཆེན་པོར་སྣང་བའོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་དུ་སྣང་བའོ། ལུས་སུ་སྣང་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་དང་རྟག་ཏུ
Chinese
不是作为普遍概念化的原因，而是这样认为有名和认为有实义是完全概念化的特征，这是它的意思。像名字和意义一样理解，是指名字和意义像它们本来的样子，这表明了名字和意义如其本来的意义。像名字一样地认为事物也是如此，像事物一样地认为名字也是如此，这被称为如实地理解事物。事物和名字显现出来，是指名字和意义如其本来的样子显现出来，例如，像瓶子等事物存在一样地认为名字也存在，像名字存在一样地认为事物也存在，这被称为名字和意义如其本来的样子显现。完全概念化的特征是完全理解这些，这就是它的意思。简而言之，完全概念化的法仅仅限于此，或者认为有名，名字被认为是事物，即使普通人概念化，也仅仅是对两种真实的概念化，除此之外没有其他概念化，因此，名字和意义被称为完全概念化的特征，这是它的意思。为了展示他者的力量的特征，说了偈颂： 三种三种显现，是所取和能取的特征，非真实的完全概念化，是他者的力量的特征。 显现为三种，以及再次显现为三种，被称为三种三种显现。其中，显现为三种是指显现为处所、显现为事物和显现为身体。显现为处所是指阿赖耶识显现为容器，如大地一般。显现为事物是指从色到法，显现为六境。显现为身体是指从眼根到意根，显现为六根。因此，《楞伽经》中也说：身体和受用，如同处所，我已说为唯心。再次显现为三种是指显现为意、显现为执着和显现为概念化。其中，意是指烦恼意，即烦恼的根源和总是
English
It is not the cause of universal conceptualization, but the idea that there is a name and the idea that there is meaning are the characteristics of complete conceptualization, which is its meaning. Understanding names and meanings as they are, means that names and meanings are as they are, which shows the meaning of names and meanings as they are. Thinking that things are as they are named, and thinking that names are as things are, is called understanding things as they are. The appearance of things and names is the appearance of names and meanings as they are, for example, thinking that names exist as things like vases exist, and thinking that things exist as names exist, is called the appearance of names and meanings as they are. The characteristic of complete conceptualization is to fully understand these, which is its meaning. In short, the Dharma of complete conceptualization is limited to this, or thinking that there is a name, the name is considered a thing, even if ordinary people conceptualize, it is only the conceptualization of two truths, and there is no other conceptualization besides that, therefore, names and meanings are called the characteristics of complete conceptualization, which is its meaning. In order to show the characteristics of the power of others, the verse says: Three kinds of three kinds of appearances are the characteristics of the grasped and the grasper, non-real complete conceptualization is the characteristic of the power of others. Appearing as three kinds, and again appearing as three kinds, is called three kinds of three kinds of appearances. Among them, appearing as three kinds refers to appearing as a place, appearing as a thing, and appearing as a body. Appearing as a place means that the Alaya Consciousness appears as a container, like the great earth. Appearing as a thing means that from form to Dharma, it appears as the six objects. Appearing as a body means that from the eye faculty to the mind faculty, it appears as the six faculties. Therefore, the Lankavatara Sutra also says: Body and enjoyment, like a place, I have said to be only mind. Again, appearing as three kinds refers to appearing as mind, appearing as attachment, and appearing as conceptualization. Among them, mind refers to the afflicted mind, which is the root of affliction and always
Tibetan
་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་ཡུལ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་དང་དོན་དང་ལུས་སྣང་བ་ནི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡིད་དང་འཛིན་པ་དང་རྟོག་པར་སྣང་བ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཉིས་པོ་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེ་ན་གནས་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ན་གནས་པས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུས་དང་མཐའ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད། །དེ་ན་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང༌། གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་མཆོག་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མ་ཞི་བ་དང་ཞི་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པས་ན་མ་ཞི་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡོངས་གྲུབ་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
Chinese
具有者将阿赖耶识执着为我。执取是指从眼识到身识之间的五种识的集合，因为各自执持和缘取各自的境，所以称为执取。分别是指意识，因为能够决断“这是蓝色的，不是黄色的”。其中，处所、意义和身体显现是所取的特征。显现为意、执取和分别的是能取的特征，像这样对并非真实的所取和能取进行遍计分别，就是阿赖耶识及其随行者的他起性。为了显示圆成实的特征，说了“无实与有实”等。法界空性，即如是的特征，称为圆成实。因为圆成实中没有所取和能取的实体，所以称为无实。由于远离所取和能取的空性并非不存在，所以称为有实。因此，在中边分别论中也说：“二者于彼无，空性于彼有。”说了“实与无实平等性”。空性的实有中，所取能取的无实也存在于其中，所取能取的无实中，空性的实有也存在于其中，所以称为实有与无实平等。在中边论中也说：“空性于彼有，于彼亦有彼。”在《经庄严论》中，关于进入佛陀方便的章节中也说：“凡是所取和能取二者都不存在的，那就是存在的殊胜，因为存在于圆成实的特征中。”说了“未寂静与寂静”。空性与突发的垢染相混合，所以是未寂静。因为自性光明且清净的自性，所以是寂静。说了“无分别圆成实相”。因为圆成实远离一切所取能取的戏论，所以不是寻思者的境界，因此称为无分别。
English
Those who possess it fixate on the ālaya as self. Grasping refers to the collection of the five consciousnesses, from eye consciousness to body consciousness, and is called grasping because each grasps and focuses on its respective object. Conceptualization refers to mind consciousness, because it can determine, "This is blue, not yellow." Among these, the appearance of place, meaning, and body is the characteristic of the object of grasping. Appearing as mind, grasping, and conceptualization is the characteristic of the grasper. Thus, the incorrect imputation of what is not truly the object of grasping and the grasper is the characteristic of other-dependence, along with the ālaya consciousness and its retinue. To show the characteristic of the perfectly established, it is stated, "Non-entity and entity exist," and so forth. The emptiness of the realm of phenomena, the characteristic of suchness, is called the perfectly established. Because there is no entity of the grasped and the grasper in the perfectly established, it is called non-entity. Because the emptiness that is free from the grasped and the grasper is not non-existent, it is called entity. Therefore, in the Discrimination of the Middle and Extremes, it is also said, "The two are not there, emptiness is there." It is stated, "The equality of entity and non-entity." In the entity of emptiness, the non-entity of the grasped and the grasper also exists there. In the non-entity of the grasped and the grasper, the entity of emptiness also exists there, so it is called the equality of entity and non-entity. In the Middle and Extremes, it is also said, "Emptiness is there, there also is it." In the chapter on entering the Buddha's means in this very Ornament of the Sūtras, it is also said, "Whatever is without the two, the grasped and the grasper, that itself is the supreme of existence, because it exists in the characteristic of the perfectly established." It is stated, "The unpacified and the pacified." Because emptiness is mixed with adventitious stains, it is unpacified. Because it is the nature of self-luminous and pure nature, it is pacified. It is stated, "Non-conceptual, perfectly established characteristic." Because the perfectly established is free from all the elaborations of the grasped and the grasper, it is not the object of thinkers, therefore it is called non-conceptual.