Tibetan
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། །གནས་པ་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་ མེད་པར་གནས་པ་ནི་མིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་ནས་མིང་ལ་གནས་བར་གཞག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་གོམས་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་ནས་ས་གཉིས་ནས་ས་བཅུ་མན་ཆད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའམ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་སྣང་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ན་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་གཉིས་མེད་སྣང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སེམས་རྣམ་པ་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་ནམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དཔེར་ན་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདའ་དང་པགས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མདའ་མེས་བསྲེགས་ན་དྲོད་ལ་བབ་པར་བྱས་ཏེ། དྲང་བོར་བསྲང་བ་དེ་ནམས་ཀྱང་ཕྱིས་ཡོན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། བགས་པ་ཁེངས་པ། ཆུ་དང་མར་ལ་སོགས་པས་བསྐུས་ནས་རྩིས་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ། འཇམ་པོར་བྱས་ན་ཕྱིས་ཁེངས་ཤིང་རྩུབ་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ནི་ཆུ་དང་སྣུམ་ལྟ་བུ། སྔོན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་སེམས་རྩུབ་པོར་བྱས་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་ཞི་གནས་ཆུ་དང་སྣུམ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པས་སེམས་གཉེན་པོར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་ན་སླར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་ན་སེམས་ཁེངས་པ་དང་རྩུབ་པོ་རྣམས་སུ་ནམས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ལས་དང་པོའི་ཚེ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པས་ལྟ་བ་ཡོན་པོར་བྱས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་མེས་ལྟ་བ་ངན་པ་བསལ་ཏེ། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ན་དེ་ཕན་ཆད་ནམས་ཀྱང་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་བཙལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགོག་གོ །སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་དེ་གཉི་ག་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནི་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཟུང་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སེམས་ལས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་བའི་ཆོས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལ་སྣང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལ་སྣང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ ཉིད་དུ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པ་མ་ཡི
Chinese
法界即是如是。法界是产生一切佛法的因，因此称为界。因此，在《辨中边论》和《摄阿毗达磨》中也说：声闻、独觉和佛的法的一切因产生的因，因此称为界。安住是指安住在四名蕴上，舍弃能取和所取二者，在法界的自性中无二地安住，称为安住于名。实际上，获得无分别智后，安立为安住于名。瑜伽之故，瑜伽是指串习，在第一地获得无分别智后，从第二地到第十地之间，在修道上修习无分别智，或者止观双运而修习，称为瑜伽士。彼即二取无，意思是，从那之后，在佛地的时候，处所转变，那个无分别的心远离无分别，成为无分别，现证无二，称为二取无。因此，获得心解脱和慧解脱，从那以后，任何时候都不会陷入二取显现。譬如像什么呢？为了显示譬喻，说了像箭和皮革一样。譬如，箭被火烧后，变得柔软，笔直地矫正后，任何时候都不会再弯曲。皮革经过浸泡，用油等涂抹后，变得柔软，任何时候都不会再变得僵硬粗糙。同样，止住如水和油一般，以前由于贪嗔等不如理作意而使心变得粗糙，在修道上如水和油一般修习止住，使心变得柔软。在佛地获得心解脱后，即使再次进入不如理作意的分别，心也不会再变得僵硬粗糙。以前在最初的业的时候，对于有和无、常和无常等
English
The Dharmadhatu is suchness. The Dharmadhatu is called a realm because it is the cause of the arising of all the Buddha's teachings. Therefore, in the Differentiation of the Middle and the Extremes and the Compendium of Abhidharma, it is also said: The cause of the arising of all the causes of the teachings of the Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas is called a realm. Abiding means abiding on the four aggregates of name, abandoning the two, the grasper and the grasped, and abiding without duality in the nature of the Dharmadhatu is called abiding in name. In reality, after obtaining non-conceptual wisdom, it is established as abiding in name. Because of yoga, yoga means to familiarize oneself. After obtaining non-conceptual wisdom in the first ground, from the second ground to the tenth ground, one cultivates non-conceptual wisdom on the path of cultivation, or cultivates the union of calm abiding and insight, which is called a yogi. That itself is non-dual appearance entering, meaning that from then on, at the time of the Buddha ground, the place changes, and that non-conceptual mind is separated from non-conceptuality, becomes non-conceptual, and directly realizes non-duality, which is called non-dual appearance entering. Therefore, one obtains the liberation of mind and the liberation of wisdom, and from then on, one will never fall into the appearance of duality. For example, what is it like? In order to show the metaphor, it is said to be like an arrow and leather. For example, if an arrow is burned by fire, it becomes soft, and after being straightened, it will never bend again. Leather, after being soaked and smeared with oil, etc., becomes soft, and will never become stiff and rough again. Similarly, calm abiding is like water and oil. Previously, due to inappropriate attention to attachment, anger, etc., the mind became rough. On the path of cultivation, one cultivates calm abiding like water and oil, making the mind soft. After obtaining the liberation of mind in the Buddha ground, even if one enters into inappropriate attention to conceptualization again, the mind will never become stiff and rough again. Previously, at the time of the first karma, regarding existence and non-existence, permanence and impermanence, etc.
Chinese
以恶见将见解扭曲，在修道时，以修习胜观之火烧毁恶见，使见解正直，在成佛时获得智慧解脱后，从那以后永远不会再陷入恶见，这是它的意义。如此寻求完全清净的体性，这是它的意义。对于完全寻求唯识，有两句偈颂，即说：以“唯识”一词也包括心所，以“唯”字遮止除了心所之外，外在的色等色法存在。有些唯识论者认为，所谓“唯识”只是唯心，除了心之外，心所和外境都不存在，即使不存在也认为不存在。在此处，希望对这两种观点都适用。为了考察和了解三界一切都只是心和心所，没有外在的法，用两句偈颂来阐述，这是它的意义。心是显现为二，意思是说，心这个词指的是阿赖耶识等各种识和心所，从心和心所中显现出能取和所取二者，除此之外，没有与心分离的东西，这是它的意义。或者说，心本身显现为能取和所取，除此之外，没有心所，也没有能取和所取，这是它的意义。同样贪等显现，意思是说，就像能取和所取从心中显现一样，贪等烦恼法也显现在心本身上，这是它的意义。于信等显现，意思是说，信心等善法也显现在心本身上，这是它的意义。烦恼善法不存在，意思是说，从心本身显现出贪等烦恼和信心等善法，但除了心之外，并没有像外境一样独立存在的目标，这是它的意义。与心所相应的体性，心所并非不存在。
English
Having distorted the view with wrong views, during the time of practicing the path, the fire of Vipassana meditation eliminates wrong views. Having made the view upright, upon attaining the wisdom liberation at the Buddha's stage, from then on, one will never again fall into wrong views, that is its meaning. Thus, seek the nature of complete purification, that is its meaning. Regarding the complete seeking of only consciousness, there are two verses, which say: The term "only consciousness" also includes mental factors, and the word "only" prevents the existence of external forms and other form phenomena besides mental factors. Some Mind-Only proponents believe that the so-called "only consciousness" is just Mind-Only, and apart from the mind, mental factors and external objects do not exist, even if they do not exist, they consider them non-existent. In this context, it is intended to apply to both of these views. To examine and understand that all three realms are only mind and mental factors, and there are no external phenomena, it is explained by two verses, that is its meaning. The mind appears as two, which means that the word "mind" refers to the Alaya consciousness and other various consciousnesses and mental factors. From the mind and mental factors, the grasper and the grasped appear as two, but apart from the mind, there is nothing separate, that is its meaning. Or, the mind itself appears as the grasper and the grasped, but apart from that, there are no mental factors, and there is no grasper and the grasped, that is its meaning. Similarly, attachment and so on appear, which means that just as the grasper and the grasped appear from the mind, similarly, afflictive dharmas such as attachment also appear in the mind itself, that is its meaning. Faith and so on also appear, which means that virtuous dharmas such as faith also appear in the mind itself, that is its meaning. Afflictions and virtuous dharmas do not exist, which means that from the mind itself, afflictions such as attachment and virtuous dharmas such as faith appear, but apart from the mind, there is no independent object like an external object, that is its meaning. The nature of being associated with mental factors, mental factors are not non-existent.