Tibetan
་དང་ལྡན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གནས་འགའ་ཞིག་ན་འདུག་པས་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆུང་དུ་ཕམ་སྟེ། ཕམ་པར་བྱས་ནས་གནས་ནས་བཏོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ན་གནས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་དབང་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཆོས་གཉིས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ང་རྒྱལ་མེད་ཅེ་ན། །བདག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་འདི་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདི་སྤངས་སོ་ཞེས་མི་སེམས་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་མིག་ཡོར་ བྲག་ཅ་བཞིན། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས་འདྲ་སྤྲུལ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གཉིས་གསུམ་ཡང་རེ་རེར་འདོད། །མཁྱེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཁས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁྱེན་པ་འཕགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་མཁྱེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཁྱེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་དང། དྲུག་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གསུམ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་པ་གསུམ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་དང་དཔེ་རེ་རེས་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་མེད་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་སྲོག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་སྲོག་མེད་མོད་ཀྱི་བདག་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་དངོས་སུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་མེད་ཀྱང་ཆུ་ལྟ་བུར་ནོར་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་ནོར་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུའང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ཡོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་གྲིབ་མ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གདུགས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲིབ་མ་བྱུང་བདེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྣང་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ། །བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྲག་ཅ་ཡང་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་མོད་ཀྱི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར
Chinese
具有……和眷属的一些人住在一些地方，结果幻术国王因力量弱小而被打败。像这样被打败并从住所驱逐一样，阿赖耶识就像住所一样。在那里，眼等识与烦恼一起存在，就像幻术国王一样。为什么呢？因为国王具有权力，同样，它们也有权产生其他完全被烦恼染污的法，所以就像国王一样。从完全被烦恼染污的心中产生的，就像幻术国王的眷属一样。在阿赖耶识中，具有信心等善法的识，就像幻术国王一样。那些眷属的心所，就像幻术国王的眷属一样。存在于阿赖耶识中的烦恼舍弃善的一方，就像一个幻术国王打败另一个一样。任何菩萨理解了这一点，那位菩萨对两种法没有我慢，既不对完全被烦恼染污的一方有我慢，也不对完全清净的一方有我慢。如何没有我慢呢？因为不会想“我修习了完全清净的这一方，所以舍弃了完全被烦恼染污的这一方”。幻术、梦境、阳焰、影像、眼翳， 如同山谷回音。水月之影相似，应知如幻化。六与六与二，以及六二三，也各自认为。智慧殊胜佛陀们，宣说了那些行。在这些之中，与世间智者、声闻和独觉相比，如来具有殊胜的智慧，因此佛陀被称为智慧殊胜者。智慧殊胜的佛陀们，六内处、六外处、心与心所二者，以及六二，即六内处、六外处和三者，即所说之法、安住于三摩地之法、以及有意的执取存在三者。那些行就像幻术一样，从……到与幻化相同，这样宣说了。那也是聚集……
English
Some who possess... and retinue dwell in some places, resulting in the illusion king being defeated due to weak power. Just as being defeated and expelled from the dwelling, the ālaya-vijñāna is like a dwelling. There, the eye consciousness and others, together with afflictions, dwell, like the illusion king. Why? Because the king possesses power, and similarly, they also have the power to generate other completely afflicted dharmas, so they are like a king. What arises from a mind completely afflicted is like the retinue of the illusion king. In the ālaya-vijñāna, the consciousnesses possessing virtuous qualities such as faith are like the illusion king. The mental events of that retinue are like the retinue of the illusion king. The afflictions existing in the ālaya-vijñāna abandoning the side of virtue is like one illusion king defeating another. Any bodhisattva who understands this, that bodhisattva has no pride in the two dharmas, neither having pride in the completely afflicted side, nor having pride in the completely purified side. How is there no pride? Because one does not think, "I have cultivated this completely purified side, therefore I have abandoned this completely afflicted side." Illusion, dream, mirage, image, eye disease, Like a valley echo. Similar to the reflection of the moon in water, it should be known as similar to emanation. Six and six and two, and six twos three, are also considered individually. The supremely wise Buddhas have spoken of those formations. Among these, compared to the knowledge of worldly scholars, śrāvakas, and pratyekabuddhas, the Tathāgata possesses superior wisdom, therefore the Buddha is called the supremely wise one. The supremely wise Buddhas, the six internal sources, the six external sources, the mind and mental events, and six twos, that is, the six internal sources, the six external sources, and the three, that is, the spoken dharma, the dharma abiding in samādhi, and the three of intentional grasping of existence. Those formations are like illusions, from... to being the same as emanation, thus it is spoken. That is also the gathering of...
Chinese
那些都用例子一一对应地进行了阐述，就是这个意思。其中，从眼处到意处之间的六内处就像幻术一样。为什么呢？因为幻术中的大象和眼睛等，虽然没有我和众生以及无生命，却显现得像我和众生生命一样，同样，六内处虽然没有我和众生无生命，却显现得像我众生和生命一样，所以就像幻术一样。从色到法之间的六外处就像梦境一样。为什么呢？因为梦境中显现的色、声、妇女和男人等，虽然显现为能被了别的对境一样，但实际上并不存在，同样，现在实际上色和声等显现为了别的对境，但实际上并不存在。所以就像梦境一样。心和心所二者就像阳焰一样。怎么样呢？阳焰中没有水，却错误地认为是水，同样，这些蓝色和黄色等的物体虽然不存在，却错误地执着为蓝色黄色等，所以就像阳焰一样。再次，从眼处到意处之间的六内处就像影像一样。为什么呢？镜子中的影像虽然不存在，但由于形色的缘故，镜子中也显现影像，同样，现在的六内处也是由于前世业力的缘故而显现，所以就像影像一样。再次，从色到法之间的六外处就像眼翳一样。眼翳的意思，在这里是指阴影。怎么样呢？就像由于伞和身体等的原因而产生阴影一样，外处也是内处的阴影。阿赖耶识产生眼等六内处。从那里面显现和产生六外处，所以六外处就像眼翳一样。所说的所有法就像回声一样。为什么呢？回声虽然没有声音的自性，却成为耳朵的行境。
English
Those were all explained by applying them one by one with examples, that is the meaning. Among them, the six internal ayatanas from the eye-ayatana to the mind-ayatana are like illusions. Why? Because in the illusion, the elephant and the eyes, etc., although there is no self, sentient being, and inanimate object, they appear as self, sentient being, and life. Similarly, although the six internal ayatanas do not have self, sentient being, and inanimate object, they appear as self, sentient being, and life, so they are like illusions. The six external ayatanas from form to dharma are like dreams. Why? Because the forms, sounds, women, and men, etc., that appear in dreams, although they appear as objects that can be enjoyed by consciousness, they do not actually exist. Similarly, now, although forms and sounds, etc., actually appear as objects of consciousness, they do not actually exist. So they are like dreams. The two, mind and mental factors, are like mirages. How? Although there is no water in a mirage, it is mistaken for water. Similarly, although these blue and yellow objects, etc., do not exist, they are mistakenly grasped as blue, yellow, etc., so they are like mirages. Again, the six internal ayatanas from the eye-ayatana to the mind-ayatana are like images. Why? Although the image in a mirror does not exist, an image also appears in the mirror due to the influence of form. Similarly, these six present internal ayatanas also appear due to the influence of karma from previous lives, so they are like images. Again, the six external ayatanas from form to dharma are like eye-diseases. The meaning of eye-disease here refers to shadows. How? Just as shadows arise due to umbrellas and bodies, etc., the external ayatanas are also shadows of the internal ayatanas. The alaya-consciousness produces the six internal ayatanas such as the eye. From that, the six external ayatanas appear and arise, so the six external ayatanas are like eye-diseases. All the dharmas that are spoken are like echoes. Why? Although an echo does not have the nature of sound, it becomes the object of the ear.