Tibetan
རྣམ་པ་མང་ཉུང་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པས་ན་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཞིག་གལ་ཏེ་མཚན་གྱུར་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བུད་མེད་དུ་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་མཚན་གྱུར་ཏེ་ཕོར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པའི་མཚན་བྱུང་བར་གྱུར་ན་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་ཡང་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོའི་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གསུངས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་ཕྲ་མོའི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བ་དན་པ་བཞི་ མཐོང་ན་སྔོན་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ན་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་གཞག་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚིག་བཅས་པས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེ་དབང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གནས་དང་པོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་གནང་བའི་བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅས་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་གསོལ་ན་སྟོན་པས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅས་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་གཞག་པ་ནི་གང་ཟག་གང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཉེས་པའི་དམིགས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ནི་གང་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩྭ་དང་ཆུ་སྔོན་པོའི་གནས་དག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་ཚིག་བཅས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ལ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩེད་མོའི་གནས་དག་ན་བཤང་གཅི་བྱས་པ་ལས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་གཞག་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན། འདི་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དམིགས་པ་བཙལ་བའི་སྐབས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ནི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ སྟེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཡུལ་བཙལ་ཏེ་ཡུལ་རྙེད་ན་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་ལ། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ནང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ག
Chinese
成为多种或少量，因不相同故，比丘和比丘尼二者所犯的非共同堕罪。如是，若比丘变性，生出女性的性器官，则比丘的戒律虽有堕罪，但此堕罪为非共同堕罪，因比丘需自己忏悔，若变性为女性，即使未行忏悔等仪轨，亦能从罪业中解脱。若比丘尼变性，变为男性，则比丘尼的堕罪也应由比丘尼自己忏悔，因堕罪为非共同堕罪，若生出男性性器官，即使未行忏悔等仪轨，亦能从罪业中解脱。 关于法的经文，即各别观察之差别，名为“如实各别观察”，通过如实各别观察之门而生起，即一切有为法皆为无常，一切法皆为无我，有漏皆为痛苦，寂静为涅槃，如是观察佛所说的法的经文，以智慧之眼见，则能从微细的罪业中解脱，此为经文之义。 因见真谛故，获得无有微细堕罪之法性，故名“获得法性”，通过获得法性之门而生起，即若见四谛，则先前所造之微细罪业亦能解脱，之后亦能获得不造微细罪业之法性，故能从堕罪中解脱，此为获得法性之义。 从补特伽罗而言，即依赖于彼而制立，通过补特伽罗之门而调伏，即依赖于造罪之补特伽罗而制立学处，譬如依赖具寿善施而制立第一条学处，即不应行不净行。 对于制立而言，若补特伽罗之罪业禀白，则导师为僧众等制立学处，通过制立之门而调伏，即若有补特伽罗造罪，比丘众将此罪业禀白于佛陀，佛陀则为僧众等制立学处，即告诫比丘们，此后比丘众不应行持如此之法。
English
Becoming many or few, because of being different, the non-common downfall of both monks and nuns. Thus, if a monk changes gender and a female sexual organ is born, although the monk's precepts have a downfall, this downfall is a non-common downfall, because the monk needs to confess it himself. If he changes gender to female, even if he does not perform rituals such as confession, he can be liberated from the sin. If a nun changes gender and becomes male, then the nun's downfall should also be confessed by the nun herself, because the downfall is a non-common downfall. If a male sexual organ is born, even if she does not perform rituals such as confession, she can be liberated from the sin. Regarding the sutras of the Dharma, that is, the difference of individual observation, called "truly individual observation," arising through the door of truly individual observation, that is, all conditioned phenomena are impermanent, all dharmas are without self, defilements are painful, and peace is nirvana. Thus, observing the sutras of the Dharma spoken by the Buddha, seeing with the eye of wisdom, one can be liberated from subtle sins, this is the meaning of the sutras. Because of seeing the truth, one obtains the Dharma-nature of being without subtle downfalls, hence it is called "obtaining Dharma-nature," arising through the door of obtaining Dharma-nature, that is, if one sees the four truths, then even the subtle sins previously committed can be liberated, and afterwards one can also obtain the Dharma-nature of not committing subtle sins, therefore one can be liberated from downfalls, this is the meaning of obtaining Dharma-nature. From the perspective of the individual, that is, established based on him, disciplining through the door of the individual, that is, establishing the precepts based on the individual who commits the sin, for example, establishing the first precept based on the venerable Good Giving, that is, one should not engage in impure conduct. Regarding the establishment, if the sin of an individual is reported, then the teacher establishes the precepts for the Sangha, etc., disciplining through the door of establishment, that is, if an individual commits a sin, the monks report this sin to the Buddha, and the Buddha establishes the precepts for the Sangha, etc., that is, admonishing the monks that henceforth the monks should not practice such a Dharma.
Chinese
哦，这是所立的学处。从分别来说，对于所立的学处，简略地指示就是分别。以分别之门安立调伏，比如世尊在草和青草的地方不应大小便，这样安立学处之语。从简略指示中 विस्तृत地开显讲述，比如去到国王的园林，六众在青草等嬉戏之处大小便，因此安立学处，像这样详细讲述。为了不怀疑，对于堕罪和非堕罪以及如何善加决定的缘故。以不怀疑之门安立调伏，就是从五类堕罪中，这是堕罪，这是他胜罪，这是粗罪，仅此就会堕罪，仅此不会堕罪，这样确定而宣说。寻觅所缘的章节讲述完毕。寻找已获得的所缘有三个偈颂，就是说，获得所缘就是所缘显现。 那么，在寻找所缘的章节之后，讲述获得所缘的章节有什么关联呢？如前所说，寻找所缘的境，如果找到境就确定，那么之后所缘的境就显现，因此在寻找所缘的章节之后，讲述寻找已获得的所缘的章节是相关的。其中，所缘的境也有四种，即缘法，缘内，缘外，以及缘内外二者一切的如实性。想要缘法，就是说，其中的法这个词是指十二部经，它们也被认为是三种智慧的所缘境。或者，法这个词是指大乘经部，它也被认为是菩萨利根者的所缘，但不是一切众生的所缘境。或者，法是遍一切烦恼和清净之法。
English
Oh, this is the established training. From the aspect of differentiation, the brief indication of what is established as the object of training is differentiation. Establishing discipline through differentiation means that the Blessed One established the words of training, such as "one should not urinate or defecate in places with grass and blue grass." It is an extensive explanation that differentiates from the brief indication. For example, going to the king's garden, the group of six urinated and defecated in places of play such as blue grass, and therefore established the place of training, like this detailed explanation. It is for the sake of not doubting, for the sake of determining what is a transgression and what is not, and how to properly determine it. Establishing discipline through the door of non-doubt means that among the five categories of transgressions, this is a transgression, this is a defeat, this is a serious offense, only this much will cause a transgression, only this much will not cause a transgression, thus determining and declaring it. The explanation of the section on seeking the object of focus is complete. There are three verses on seeking the attainment of the object of focus, which means that the attainment of the object of focus is the manifestation of the object of focus. So, after the section on seeking the object of focus, what is the connection between explaining the section on attaining the object of focus? As mentioned above, one seeks the object of focus, and if one finds the object, one determines it. Then, the object of focus manifests, so after the section on seeking the object of focus, explaining the section on seeking the attainment of the object of focus is related. Among them, there are four types of objects of focus: focusing on the Dharma, focusing on the inner, focusing on the outer, and focusing on the suchness of all inner and outer. Wanting to focus on the Dharma means that the word "Dharma" refers to the twelve divisions of scripture, which are also considered to be the objects of focus for the three types of wisdom. Alternatively, the word "Dharma" refers to the Mahayana sutras, which are considered to be the object of focus for Bodhisattvas with sharp faculties, but not the object of focus for all beings. Alternatively, the Dharma is the Dharma of all afflictions and purification.