Tibetan
ཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་དག་པར་དེ་ཐོབ་ན་བདག་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་བས། དེའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་བདག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་གི་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དཔེ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ནམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་བར་གྱུར་ན་བདག་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་མཆོག་ཐོབ་བདག་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གི་སྒྲ་ནི་འདིའི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བདག་གི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་མེད་པའི་བདག་གི་མཆོག་དག་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྣམ་པར་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱུར་པས་ན་བདག་མེད་པའི་བདག་གི་མཆོག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དྲི་བ་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་བའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པས་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཡོད་པར་མི་གཞག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་འདྲི། །ལུང་དུ་མི་བསྟན་ཚུལ་དུ་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་ར་པ་རིབ་དང༌། །ལྕགས་ལ་ཚབ་ཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞིབ་དེ་ཡོད་པ། །ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། རབ་རིབ་ཞི་བ་དང་མེད་པ་དང་འགག་པར་གྱུར་པ་དེ་རབ་རིབ་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རིམས་ནད་ཀྱི་ཚ་བ་དང་བྲལ་ན། ནམ་བྲལ་བའི་དུས་ན་རྐང་ལག་ན་བར་བྱེད་པའི་ཚབ་དེའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་དག་པ་ཡོད་པས་མིག་གི་ལས་གཟུགས་ལ་བལྟ་ བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་རབ་རིབ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པས་མིག་གི་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིམས་ནད་བྱང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རིམས་ནད་བྱང་བ་ནི་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་མེད་ཀྱང་ཚ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་བདེ་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་ཞི་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད། མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཅེས
Chinese
从能执与所执的垢染中清净，如果获得清净的空性，就称为获得无我的殊胜。为了显示那个意义，说了“佛陀获得清净的我，成为大我的我”这句话。在无漏的法界中，获得完全清净的空性之后，诸佛获得无我的殊胜，那时，诸佛就成为大我的自性。像这样，因为成为大我的我，所以在无漏的法界中被安立为我的殊胜，这显示了我的殊胜的特征。因为是我的无与伦比的殊胜的自性，所以说在补特伽罗上无我和在法上无我二者是无我的殊胜法。那也是什么时候从能执与所执的垢染中清净的时候，就被安立为无我的殊胜的意义。那也是在本体的意义上是诸佛的我的意义。 “我的殊胜获得无我的”这句中的“我”字，在此处是本体的意义，诸佛成为无我的本体，因此是获得我的殊胜的意义。那完全清净，因此无我的我的殊胜清净，诸佛将获得。对于此句，在无漏的法界中，无我的二者完全成为自性，诸佛成为这样，因此无我的我的殊胜清净，佛陀将获得是这个意义。现在为了显示对于“佛陀死后会产生吗？佛陀死后不会产生吗？”的提问没有授记，说了“非实有，非无有”等三句偈颂。其中，从无漏的法界中，诸佛既不是实有也不是非实有。为什么呢？因为佛陀是法身，法身是空性，所以在空性上既没有周遍计度的补特伽罗的实有，也没有周遍计度的法的实有，因此不是实有。圆成实性不是实有，周遍计
English
Having become purified from the defilement of grasping and being grasped, if one attains pure emptiness, it is called attaining the supreme of selflessness. In order to show that meaning, it is said, "The Buddhas, having attained the pure self, become the self of the great self." In the realm of the uncontaminated, having attained completely pure emptiness, the Buddhas attain the supreme of selflessness, and at that time, the Buddhas become the self of the great self. Like this, because they become the self of the great self, they are established as the supreme of self in the realm of the uncontaminated, and this shows the characteristic of the supreme of self. Because it is the self-nature of the incomparable supreme of self, it is said that the selflessness of the person and the selflessness of phenomena are the supreme Dharma of selflessness. That is also when one becomes purified from the defilement of grasping and being grasped, it is established as the meaning of the supreme of selflessness. That is also the meaning that in the sense of essence, it is the self of the Buddhas. The word "self" in "The supreme of self attains selflessness" is used here in the sense of essence, and the Buddhas become the essence of selflessness, therefore it is the meaning of attaining the supreme of self. That is completely pure, therefore the supreme of the self of selflessness is pure, and the Buddhas will attain it. Regarding this, in the realm of the uncontaminated, the two selflessnesses completely become the self-nature, and the Buddhas become like that, therefore the supreme of the self of selflessness is pure, and the Buddhas will attain it, that is the meaning. Now, in order to show that there is no prediction for the question, "Will the Buddha arise after death? Will the Buddha not arise after death?", it is said, "Not existent, not non-existent," and so on, the three verses. Among them, from the realm of the uncontaminated, the Buddhas are neither existent nor non-existent. Why? Because the Buddha is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is emptiness, so in emptiness there is neither the existent person of complete imputation nor the existent phenomena of complete imputation, therefore it is not existent. The perfectly established nature is not existent, the completely imputed
Chinese
因为法和补特伽罗就像兔子的角一样不存在，所以在那个时候不认为是存在。也不是没有事物，因为在如实圆成性的体性时是存在的。因此称之为佛。如上所说，佛既不是存在的事物，也不是不存在的事物。因此，就这样询问佛，应该以不作答的方式来理解。像这样，佛既不是存在也不是不存在，那么佛死后会产生吗？询问佛死后不会产生吗？对于佛死后会产生，佛死后不会产生，应该理解为不作答的方式。如果问为什么，佛死后不会产生，因为不是在遍计所执的我和法的体性中产生。佛死后也不会产生，因为是在圆成实的体性中产生。这显示了不作答的烦恼的体性。比如眼睛有翳障，铁的灼热消退一样。对于佛的心和智慧，不说有和没有。比如眼睛有翳障，不说有，也不说没有。如果问为什么不说有，因为翳障消退、没有和灭尽不是翳障的实物。比如脱离了瘟疫的热病，在脱离的时候，腿脚疼痛的灼热在那个时候是没有的。也说没有，因为眼睛清净是存在的，所以眼睛的作用是看色法。如果那个时候完全没有了，那么就像翳障一样，眼睛也会没有，所以眼睛的作用，看色法等作用就不能做了。这也像瘟疫痊愈一样，瘟疫痊愈是没有瘟疫的热病，但是脱离热病的身体的舒适是存在的。同样，铁的灼热消退，也不说有，也不说没有。为什么说有呢？
English
Because the Dharma and the individual are non-existent like a rabbit's horn, it is not considered to exist at that time. It is also not without things, because it exists at the time of the nature of perfect reality. Therefore, it is called Buddha. As mentioned above, the Buddha is neither an existing thing nor a non-existing thing. Therefore, inquire about the Buddha in this way, and it should be understood as a way of not answering. Like this, since the Buddha is neither existent nor non-existent, will the Buddha arise after death? Asking whether the Buddha will not arise after death? For the Buddha will arise after death, and the Buddha will not arise after death, it should be understood as a way of not answering. If you ask why, the Buddha will not arise after death, because it does not arise in the nature of the self and Dharma that are completely imputed. The Buddha will also not arise after death, because it arises in the nature of perfect reality. This shows the nature of the afflictions that are not answered. Just as the eye has a cataract, and the heat of iron subsides. For the Buddha's mind and wisdom, one does not say existence or non-existence. For example, if the eye has a cataract, one does not say it exists, nor does one say it does not exist. If you ask why one does not say it exists, it is because the subsidence, non-existence, and extinction of the cataract are not the substance of the cataract. For example, if one is free from the fever of the plague, at the time of separation, the burning sensation that makes the legs and feet ache is not present at that time. It is also said to be non-existent, because the purity of the eye exists, so the function of the eye is to see form. If it were completely non-existent at that time, then like a cataract, the eye would also be non-existent, so the function of the eye, such as seeing form, could not be performed. This is also like the healing of the plague, the healing of the plague is without the fever of the plague, but the comfort of the body free from fever is present. Similarly, the heat of iron subsides, one does not say it exists, nor does one say it does not exist. Why say it exists?