Tibetan
ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒལ་བ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་ཁྱབ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་རྟོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དའི་ལན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་རྩོམ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཡང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བར་དཔེ་དང་བཅས་པར་སྟོན་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་ལ་སྣོད་ཆག་པའི་ནང་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་དཔེའོ། །དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ན་མི་སྣང་ངོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུའི་སྣོད་དང་འདྲ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་མ་བཀང་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྣོད་དང་འདྲ་བ་སྣོད་ཆག་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ཉམས་པར་བྱས་ལ། སྣོད་ཆག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ངན་པས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་ གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་བསགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ཡོད་ན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་དེ་དག་གིས་མི་མཐོང་བ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་སྟེ། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་དང་ཤིང་ཡོད་པའི་གནས་ལ་སྙེགས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་འདི་དག་གང་ན་མེ་དང་ཤིང་ཡོད་པའི་གནས་ན་ནི་འབར་གྱི། གནས་གང་ན་མེ་དང་ཤིང་མེད་པར་ནི་མི་འབར་བས་གཞན་དུ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་འདི་ནི་དཔེའོ། །དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་དང་ནི་མི་སྣང་བ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཤིང་ཡོད་པའི་གནས་ནི་འབར། ཤིང་མེད་པའི་གནས་ནི་མི་འབར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤིང་སྦུངས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡིན་པས་གནས་དེར་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ནི་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་བདག་གི་དོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་ཡང་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བརྩམས་པ་དང་འབད་པ་མེད་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པས་ན། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་དང་བཙལ་བ་དང་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་པའི་མཐའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་བར་དུ་མཛད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྔ་མ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་དང༌། ནོར་བུའི་མཐུ་དང་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པས་དེ་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །རྔའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་རྔ་དང་ཤིང་བུ་དང་ལག་པས་མ་བརྡུངས་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་གན
Chinese
据说，完全理解一切和自性，并进入一切众生之中。所谓“亲近”的意思，就是理解平等性。驳斥：如果法界是常存的，并且遍及一切众生，那么众生为什么不证悟法界，不见佛呢？作为回答，创作了第五个偈颂。第五个偈颂的概括意思是，虽然法界遍及一切，但没有成为容器的众生无法见到佛，这是用比喻来说明的。为了说明比喻，说了“如若水器破，月影则不现”等。例如，在没有水的容器中不会出现月亮的倒影，在破损的容器中也不会出现月亮的倒影，这是比喻。为了说明意义，说了“如是恶劣众，佛身亦不显”等。与此类似，如果众生的心续如同水器，却没有充满福德和智慧之水，并且被贪欲和嗔恨等烦恼所染污，或者因为造作罪恶和不善业而使心续如同破损的容器般衰败，那么像破损容器般的恶劣众生，即使具有佛性，也无法见到。这就是它的意思。第六个偈颂的概括意思是，积累了能够见到佛的福德和智慧之资粮，如果存在佛所调伏的应化之机，那么佛陀降生于世，他们就能见到佛。如果佛陀调伏了那些有缘被调伏者，并且毫不费力地进入涅槃，那么他们就无法见到佛，这是用比喻来说明的。为了说明比喻，创作了偈颂，为了说明比喻而说：“如火于他燃，于他亦复息。”这里所说的“于他”是指趋向于有火和木材的地方。例如，这些火在有火和木材的地方燃烧，但在没有火和木材的地方就不会燃烧，因此在其他地方也会熄灭。
English
It is said that completely understanding everything and self-nature, and entering into all sentient beings. The meaning of "approaching" is the meaning of understanding equality. Refutation: If the Dharmadhatu is permanent and pervades all sentient beings, then why do sentient beings not realize the Dharmadhatu and not see the Buddha? As an answer, the fifth verse is composed. The summary meaning of the fifth verse is that although the Dharmadhatu pervades everything, sentient beings who have not become vessels cannot see the Buddha, which is illustrated by metaphors. To illustrate the metaphor, it is said, "If the water vessel is broken, the moon's reflection will not appear." For example, the moon's reflection will not appear in a vessel without water, and the moon's reflection will not appear in a broken vessel, this is a metaphor. To illustrate the meaning, it is said, "Likewise, in evil sentient beings, the Buddha's form will not appear." Similarly, if the mindstream of a sentient being is like a water vessel, but is not filled with the water of merit and wisdom, and is defiled by afflictions such as greed and hatred, or if the mindstream is decayed like a broken vessel by committing sins and non-virtuous deeds, then evil sentient beings like broken vessels, even if they have Buddha-nature, cannot see it. This is its meaning. The summary meaning of the sixth verse is that accumulating the accumulation of merit and wisdom that can see the Buddha, if there are disciples to be tamed by the Buddha, then the Buddha will be born into the world, and they will be able to see the Buddha. If the Buddha tames those who are destined to be tamed and enters Nirvana without difficulty, then they will not be able to see the Buddha, which is illustrated by metaphors. To illustrate the metaphor, the verse is composed, and to illustrate the metaphor, it is said: "As fire burns elsewhere, it also ceases elsewhere." The "elsewhere" mentioned here refers to tending to places where there is fire and wood. For example, these fires burn in places where there is fire and wood, but they do not burn in places where there is no fire and wood, so they also go out elsewhere.
Chinese
是譬喻。为了显示意义，说了“显现与不显现，对佛也同样了解”。譬如，有柴火的地方就燃烧，没有柴火的地方就不燃烧，同样，对佛也应如此理解。怎么理解呢？凡是众生心中积累了福德和智慧资粮之树，这些就是佛所要调伏的众生，因此佛在那个地方示现成佛，为了让众生看见，所以称为显现。如果应被佛调伏的有缘众生已经被调伏，没有看见佛的机缘，佛就进入圆寂，因此他们看不见，所以称为不显现。佛的事业任运成就，连绵不断，有四句偈颂，说了这些。在解释了无漏界的体性之后，现在显示佛陀们事业的体性，有四句偈颂。对于那些行持自利事业的圣者声闻来说，如果他们也想这样做，因为没有发起和努力，所以不是任运成就。因为进入了无余涅槃界，一切事业都中断了，所以不是连绵不断。如来佛的事业超越了这些，因为不需要思考、寻找和努力，所以是任运成就。为了自己和众生的利益，直到轮回的尽头和众生的尽头都在做，所以是连绵不断。其中，第一和第二句偈颂的总结意思是，像敲击的鼓声和宝珠的力量一样，佛的事业任运成就，因此用这些做了比喻。为了显示鼓的比喻，说了“如同鼓不敲击，声音自然发出”。譬如，众生的福德所生的鼓，不用木槌和手敲击，也能发出一切有为法都是无常的，一切有漏法都是痛苦的，一切法都是无我的，寂静就是涅槃等等的声音。
English
It is a metaphor. In order to show the meaning, it is said, "Manifestation and non-manifestation, the same should be understood for the Buddha." For example, a place with firewood burns, and a place without firewood does not burn. Similarly, the Buddha should be understood in the same way. How should it be understood? Those sentient beings who have accumulated the tree of merit and wisdom in their minds are the sentient beings to be tamed by the Buddha. Therefore, the Buddha manifests enlightenment in that place, and it is called manifestation because sentient beings can see it. If those fortunate sentient beings who should be tamed by the Buddha have already been tamed and have no chance to see the Buddha, the Buddha enters parinirvana, so they cannot see it, and it is called non-manifestation. The Buddha's activities are spontaneously accomplished and continuous, and there are four verses that say this. After explaining the nature of the uncontaminated realm, now the nature of the activities of the Buddhas is shown, with four verses. For those noble Shravakas who perform self-benefiting activities, if they also think of doing this, it is not spontaneously accomplished because there is no initiation or effort. Because they have entered the realm of complete nirvana, all activities are interrupted, so it is not continuous. The activities of the Tathagata surpass these, because there is no need for thinking, searching, or effort, so it is spontaneously accomplished. For the benefit of oneself and sentient beings, it is done until the end of samsara and the end of sentient beings, so it is continuous. Among them, the summarized meaning of the first and second verses is that, like the sound of a drum being struck and the power of a jewel, the Buddha's activities are spontaneously accomplished, so these are used as metaphors. In order to show the metaphor of the drum, it is said, "Just as a drum is not struck, yet sound arises everywhere." For example, a drum born from the merit of sentient beings, without being struck by a mallet or hand, can also produce the sound that all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all dharmas are without self, and peace is nirvana, etc.