Tibetan
ར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པའོ། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་གྱུ་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བྱམས་པ་མདོའི་སྡེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པས། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི། འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེའི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་འཐོབ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །དེའི་རྟེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདྲིས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་གནས་ངན་ལེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་འཐོབ་པའོ། །ཆོས་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་ཚད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུམ་ཆད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆ་ ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་མ་བརྟགས་པ་དག་རང་གི་དང་གིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་བཟང་པོ་བས་ཆེས་བཟང་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་འཐོབ་པོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་བཟང་པོ་བས་ཆེས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་བས་འཐོབ་པ་དང་འཐོབ་པ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆེས་གོང་མ་བས་གོང་མ་དང༌། ཆེས་བཟང་པོ་བས་ཆེས་བཟང་པོ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །རྟོག་པ་དང་བ
Chinese
因为已经过去了。所谓“以名言诠释名言”，就是这样以名言如实地诠释无漏之法。所谓“那是缘于混合之法的止观”，就是缘于总摄之法的止观。为了区分缘于混合之法的止观有小、大和无量之别，请问世尊，是否也可以说止观是缘于混合之法中的小法等等。慈氏菩萨从经部中说等等，就是这样开示的：无论从经部等处受持任何法，都将它们的初、中、末归纳为一，如此作意的止观，应当了知是缘于混合之法中的小法，因为不是缘于一切法。经部等受持多少等等，就是说，将所有经部等各自归纳为一，如此作意，应当了知是缘于混合之法中的大法的止观，因为是缘于经部等一切法。如来等所开示的无量之法等等，就是这样开示的：如来的教法，为了所有对境，为了所有时间和所有应调伏的众生的心意都能如实满足，所以无论进入哪一方面都是无量的。法的词句和文字是无量的，从高到高的智慧和无畏也是如此。所谓“归纳为一”，就是以诸法之法性无所缘之自性，使之成为一味的止观，应当了知是缘于混合之法中的无量法，这是总结性的说法。世尊，菩萨以何等方式等等，这是询问获得它的原因。慈氏菩萨说，应当了知那是通过五种原因获得的等等，这是开示获得的原因。
English
Because it has passed. The so-called "manifestation by expression is called manifestation" is thus expressing the uncontaminated Dharma manifestly. The so-called "that is the Śamatha and Vipaśyanā that focuses on the mixed Dharma" is the Śamatha and Vipaśyanā that focuses on the condensed Dharma. In order to distinguish the Śamatha and Vipaśyanā that focus on the mixed Dharma as small, large, and immeasurable, the Blessed One is asked whether it can also be said that Śamatha and Vipaśyanā are focused on the small Dharma among the mixed Dharma, etc. Maitreya Bodhisattva said from the Sutra Pitaka, etc., which is to show this: No matter what Dharma is received from the Sutra Pitaka, etc., the beginning, middle, and end of them are summarized into one. The Śamatha and Vipaśyanā that are mindful in this way should be known as focusing on the small Dharma among the mixed Dharma, because it is not focused on all Dharmas. The Sutra Pitaka, etc., are received as much as possible, etc., which means that all the Sutra Pitaka, etc., are individually summarized into one. Mindfulness is the Śamatha and Vipaśyanā that focuses on the large Dharma among the mixed Dharma, because it is focused on all the Dharmas of the Sutra Pitaka, etc. The immeasurable Dharmas taught by the Tathāgatas, etc., are to show this: The Tathāgata's teachings, for all objects, for all times, and for the minds of all beings to be tamed, can be truly satisfied, so no matter which aspect is entered, it is immeasurable. The words and letters of the Dharma are immeasurable, and the wisdom and fearlessness from high to high are also the same. The so-called "summarizing into one" is to make the Śamatha and Vipaśyanā, which makes it of one taste, with the Dharma nature of all Dharmas, the self-nature of no object. It should be known that it focuses on the immeasurable Dharma among the mixed Dharma, which is a summary statement. Blessed One, how much does a Bodhisattva, etc., ask for the cause of obtaining it. Maitreya Bodhisattva said that it should be known that it is obtained through five causes, etc., which is to show the cause of obtaining it.
Chinese
哦。当用心作意时，刹那刹那能摧毁一切恶趣之所依，所谓恶趣有两种：贪欲等烦恼之恶趣，以及见解之相的烦恼之恶趣。其所依是阿赖耶识。因为以串习之法为对境的止观是那两种恶趣的对治，所以能摧毁其处所。断除种种想，获得对法的喜悦，这是因为远离了恶趣之障，所以身心极度调柔，能获得断除种种想的对法的喜悦。通达法显现于十方无量且相貌圆满无缺，这是因为极好地触及了不可思议之法。具足圆满成就之必要，与清净之分相符的未分别之相，于彼生起，这是因为人与法的相之见解完全清净之故。一切相智是成办自他利益圆满之因，所以是圆满成就之必要。其分是证悟，与其相符的未分别之相，由自之和他而生起。为了获得、圆满和成就法身，以比前者更前者，比善者更善者，如实地完全执持，所谓初地是证悟法身。三地是获得。十地是圆满。如来地是成就，因为是达到究竟之故。所谓因，是修习地和波罗蜜多必定产生的。所谓比前者更前者，比善者更善者，是指比证悟更获得，比获得更圆满，比圆满更成就，是比前者更前者，比善者更善者。又为了请问那两者的差别，所以请问世尊如何等等。证悟和
English
Oṃ. When applying the mind, in an instant, it destroys all the bases of bad states. Bad states are of two kinds: bad states of afflictions such as desire, and bad states of afflictions in the form of views. Their basis is the ālaya-vijñāna. Because śamatha and vipaśyanā, which focus on familiar dharmas, are the antidotes to those two bad states, they destroy their place. Having completely abandoned various perceptions, obtaining joy in the dharma, this is because of being separated from the obscurations of bad states. Therefore, with body and mind extremely subdued, one obtains joy in the dharma that is separated from various perceptions. Knowing that the appearance of dharmas is immeasurable in the ten directions and that the forms are completely and perfectly complete, this is because one has touched the immeasurable dharmas very well. The unexamined signs that possess the complete accomplishment of needs and are in accordance with the aspect of purity arise in that, because the views of the aspects of persons and dharmas are completely pure. Omniscience is the cause of accomplishing the complete benefit of oneself and others, so it is the complete accomplishment of needs. Its aspect is realization, and the unexamined signs that are in accordance with it arise from one's own and others. In order to obtain, perfect, and accomplish the dharmakāya, one truly and completely holds on to what is more superior than the previous and more excellent than the good. The first bhūmi is the realization of the dharmakāya. The third bhūmi is attainment. The tenth bhūmi is perfection. The bhūmi of the Tathāgata is accomplishment, because it is the ultimate. The cause is the definite arising from meditating on the bhūmis and pāramitās. What is more superior than the previous and more excellent than the good means that attainment is more than realization, perfection is more than attainment, and accomplishment is more than perfection, which is more superior than the previous and more excellent than the good. Again, in order to ask about the difference between those two, one asked the Blessed One how, etc. Realization and