Tibetan
་བས། དེའི་དབང་གིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ་ཞེའོ། །དམན་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟེན་པས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དོན་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་དམན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཡེང་བར་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཡེང་བར་བྱེད་པས་ན། དམན་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཡེང་བ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཆད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། གཞི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་དོན་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །མི་འཕྲོ་བ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་གཞི་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ། འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་འདྲིས་ཕྱིར་དང༌། །མ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡི་གེར་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡི་གེ་རྣམས་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲེལ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་ཡིན་ན། ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཅིག་ཅར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པས་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་མི་སྡོད་དོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མ་ནོར་བ་དང་མ་ཐོགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་འབྲེལ་པར་འདོད་ཀྱི། ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདྲིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དངོས་པོ་འདིའི་མིང་འདིའོ་ཞེས་བརྡལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟློག་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མེད་པའམ། གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲའི་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཡི་གེར་འདོགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྣང་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་གི །ཤེལ་སྒོང་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་ཡོད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་ཡོད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་སྤངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །ད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་དེ་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེའི་གནས་ནི། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་འདི་ནི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན། རིགས་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པས་ན་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་ཏེ་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ནི་འདིར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་རྟེན་གྱི་སྒྲ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདི་གཟུང་བ་དང་འཛི
Chinese
བས། 因由彼之力，生起‘我’之我慢故。另一些人说，观视坏聚见乃恶趣。‘下劣心乃作意散乱’者，非唯声闻等之族姓，乃与大乘作意相应者，因畏惧轮回之苦，众生邪行，亲近恶友，故转为声闻与独觉之心，唯执自利，故为下劣心。声闻与独觉之心，令从大乘作意散乱，故名作意散乱。此处说因，谓生起下劣乘作意故。下劣乘乃声闻与独觉乘，为令自完全从苦中解脱而入，作意散乱生起之故，令从大乘作意散乱，故名下劣心乃作意散乱。如是，当知菩萨修习远离六种散乱过失之止观。如是，因无散乱，当如何修习随顺不颠倒之法，如是宣说：入于不颠倒之自性，即为不颠倒。其中，如何安住之基，如是知之，即为不颠倒。若不知彼基有几种，故说：是故，于彼不颠倒，当知事物有十种。为显示不颠倒之基，故说：此乃文字、义、作意，不杂乱与二种体性。今为显示于彼等基，如何转为不颠倒，故说：于彼，因关联故，因熟悉故，因不关联故，因不熟悉故，有义与无义，彼于文字不颠倒。文字等关联，谓关联乃互相粘连，因无一时生起，故于文字等。
English
ba. Because of its power, the pride of "I" arises everywhere. Others say that looking at the destructible aggregates is a bad state. "Inferior mind is mental wandering" means that it is not necessarily the lineage of Hearers, etc., but those who are in accordance with the Great Vehicle's mental activity, because they are afraid of the suffering of samsara, beings engage in wrong practices, and they associate with bad friends, so they turn to the mind of Hearers and Solitary Buddhas, only grasping their own benefit, so it is an inferior mind. The mind of Hearers and Solitary Buddhas causes distraction from the Great Vehicle's mental activity, so it is called mental wandering. Here, the cause is mentioned, which is because the mental activity of the inferior vehicle arises. The inferior vehicle is the vehicle of Hearers and Solitary Buddhas, and it enters for the sake of completely liberating oneself from suffering, and because mental wandering arises, it causes distraction from the Great Vehicle's mental activity, so it is called inferior mind is mental wandering. Thus, it should be known that Bodhisattvas cultivate calm abiding that is free from the faults of six kinds of distractions. Thus, because there is no distraction, how should one cultivate the Dharma that accords with what is not inverted? Thus it is declared: Entering into the nature of non-inversion is non-inversion. Among them, how the basis of abiding is, knowing it as it is, is non-inversion. If one does not know how many kinds of bases there are, therefore it is said: Therefore, in that non-inversion, it should be known that there are ten kinds of things. In order to show the basis of non-inversion, it is said: This is like letters, meaning, mental activity, non-confusion, and two kinds of nature. Now, in order to show how those bases turn into non-inversion, it is said: In that, because of connection, because of familiarity, because of non-connection, because of non-familiarity, meaningful and meaningless, that is not inverted in letters. Letters, etc., are connected, meaning that connection is mutual adhesion, because there is no simultaneous arising, so in letters, etc.
Chinese
是也。文字不应一气呵成地念诵。为了消除这样的疑虑：先前念诵的文字，刚念完就消失了，所以在念诵后面的文字时，它不会停留。所以说，念诵时要连贯不断。这就是说，在这里，文字的念诵被认为是无误和无碍的，而不是文字彼此粘连。这将表明。称此为“熟悉”，意思是说，将某物的名称习惯性地称作这个。因此，这两种方式使人们理解文字本身是有意义的。这是总结性的说法。相反，就是没有意义。没有两者，或者任何东西都不完整，这就是相反。因此，什么是相反，就是知识。这就是说，要正确地理解文字，这是世俗谛，而不是胜义谛。因为在胜义谛中，没有颠倒的分别。通过这种不颠倒，菩萨也能证悟一切与声音意义相分离的法。现在，为了正确地揭示系属于文字之因的意义，广泛地说：显现为二，并非如是存在。二，就是显现为所取和能取。什么是二呢？就是他起自性。为什么呢？因为具有所取和能取的种子。这显现的意义是什么呢？因此说，因为显现为彼之相。因为显现为所取和能取之相，所以显现为所取和能取。不像水晶球那样被置于近处。并非如是存在，意思是说，因为是无二的自性，所以不像所显现的那样存在。因此，由于成为产生错乱的识之因，所以，在意义上所见到的，就是对它的不颠倒。这是因为舍弃了有和无的想法。对于舍弃意义上的有，这里提到了原因：因为没有所取和能取的实
English
It is so. Letters should not be recited in one breath. In order to dispel the doubt that the previously recited letters disappear as soon as they are recited, so they do not stay when reciting the later letters. Therefore, it is said that the recitation should be continuous. That is to say, here, the recitation of letters is considered to be unerring and unobstructed, not that the letters are stuck together. This will show. Calling this "familiar" means that the name of something is habitually called this. Therefore, these two ways make people understand that the letters themselves are meaningful. This is the concluding statement. The opposite is meaningless. Not having both, or anything incomplete, is the opposite. Therefore, what is the opposite is knowledge. That is to say, to understand the letters correctly, this is the conventional truth, not the ultimate truth. Because in the ultimate truth, there is no inverted distinction. Through this non-inversion, Bodhisattvas can also realize all dharmas that are separate from the meaning of sound. Now, in order to correctly reveal the meaning of the cause attached to the letters, it is widely said: Appearing as two, it is not so. Two is what appears as the grasped and the grasper. What is two? It is the nature of other-dependence. Why? Because it has the seeds of the grasped and the grasper. What is the meaning of this appearance? Therefore, it is said, because it appears as its aspect. Because it appears as the aspect of the grasped and the grasper, it appears as the grasped and the grasper. It is not like a crystal ball placed nearby. It is not so, which means that because it is the nature of non-duality, it does not exist as it appears. Therefore, since it becomes the cause of the arising of deluded consciousness, what is seen in meaning is the non-inversion of it. This is because the idea of having and not having is abandoned. Regarding the abandonment of having in meaning, the reason is mentioned here: because there is no reality of the grasped and the grasper.
Chinese
ར་རོ་叫做这个。意义上的存在是指能取和所取存在。断除它，是因为能取和所取的相是空性的缘故。为什么要断除不存在呢？因为在那里有显现的错觉的缘故，是这个意思。有显现能取和所取的错觉啊，是这个意思的同义词。这在世俗谛中是不颠倒的，但在胜义谛中不是，因为与分别念相伴随的缘故。以这种不颠倒的智慧，菩萨能彻底领悟一切法与能取和所取的自性相分离。现在为了说明在能取和所取的因，阿赖耶识上是不颠倒的，（经文说）“由彼分别所熏染，分别作意彼之处。”这样广说了。以能取和所取的分别念所完全熏染，就是分别的作意，意思是说，对于能取和所取的相显现的体性的意义，这个是能取的，这个是所取的，用语言和意识说出来的，就是分别。以那个分别完全熏染，是因为在未来，为了生起同类的分别念，使种子完全增长，所以叫做熏染。那是分别的完全熏染的缘故，把果安立为因，所以叫做分别作意。分别的习气，这里是指分别，因为在那里有分别，所以没有区分所依和能依吗？或者因为没有说所依的词语，所以叫做分别作意，是说，成为能取和所取而分别的那个种子的所依的缘故。依靠它，又生起分别的缘故。因为是所依，所以这个对于作意是不颠倒的，是不颠倒的智慧的同义词。对于哪个作意是不颠倒的作意呢？如果不了解那个，如果问对于哪个作意是不颠倒的呢？因此，为了说明作意的差别，说了“在能取和所取的显现的因上”，是说，是阿赖耶识的差别的自性的同义词。如何这个能取和所