Tibetan
བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་རྣམས་བཟུང་སྟེ། གནས་འདི་དག་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་དང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ འདི་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལུང་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བརྗོད་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། སྣོད་གྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་བརྗོད་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁྱད་པར་ཅན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །སྟོབས་ནི་གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་དེ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ནི་གང་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྟོབས་དང་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ནི་དགེ་བ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ལྟོ་ས་ནས་མི་འགྱུར་བའོ། །འཕེལ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་འདིར་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་གོ ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཤས་ཆེར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བ་འདོད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པའོ། །བྲལ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཐོག་མ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ནི་འབྲས་བུ་མདོར་བཤད་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མདོར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས། རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་སློབ་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཆད་སློབ་པའི་གནས་ལ་གང་ཟག་ལྔས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལན་
Chinese
处和预言和讲述和灌顶的处所都掌握着，这些处所中，对于法界，因为烦恼已断和未断的缘故，称为不清净和清净。完全清净的处所是不学者们，称为无事和特殊和无上和已到和利益和成办事业的处所，称为完全清净的处所，不学者们是因为烦恼全部断除的缘故。这些处所对于异生和学者和不学者们进行分别安立。那么如何才能认识到他们的多种分别安立呢？因此，说了“从此如何适合地，想要对补特伽罗进行安立”。“从此”的意思是从处所的分别之中。“如何适合地”的意思是如何相应，这是安住在种姓中，这是进入等等。说了等等， 这是加行，入流，一来，不来，阿罗汉，具有庄严，菩萨，如来，信行，行于增上意乐清净，决定生起，预言，说法，灌顶，获得菩提，受用，成办他利等等。处所已经讲完。处所是果的前行，因此在处所之后讲述果，那么获得什么果呢？提问之后，因此，广说了“成为器的异熟”。这里简略地说，果有五种，即成为器，力量，意欲，增长，完全清净。其中，成为器是指，凡是与善相应的异熟，也就是舍弃了八无暇的六处，是具有特殊性的，具有漏洞的菩提分法之法的异熟，因为是产生一切善法的基础，所以称为器。力量是指，凭借成为器的力量，身体上产生烦恼的几率变小。
English
Holding the places of abode, prophecy, speaking, and empowerment, in these places, regarding the realm of Dharma, due to the abandonment and non-abandonment of afflictions, they are called impure and pure. The completely pure places are the non-learners, called the places of no action, special, supreme, reached, benefit, and accomplishment of activities, called completely pure places, the non-learners are because all afflictions are abandoned. These places are distinctly established for ordinary beings, learners, and non-learners. How then should one recognize their various distinct establishments? Therefore, it is said, "From this, how appropriately, one wishes to distinctly establish the individual." "From this" means from the distinction of places. "How appropriately" means how it corresponds, this is abiding in the lineage, this is entering, and so on. By mentioning "and so on," this is application, stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, possessing ornaments, Bodhisattva, Thus Gone One, faith-follower, practicing in pure superior intention, definite emergence, prophecy, speaking the Dharma, empowerment, obtaining enlightenment, enjoying, accomplishing the benefit of others, and so on. The explanation of places is finished. Since the place precedes the result, the result is explained after the place, so what result is obtained? After asking, therefore, it is extensively said, "The ripening that has become a vessel." Here, in brief, there are five types of results: becoming a vessel, power, desire, increase, and complete purity. Among them, becoming a vessel means whatever ripening is in accordance with virtue, that is, the six sense bases that have abandoned the eight unfavorable conditions, which are special, the ripening of the Dharma of the aspects of enlightenment with outflows, because it is the basis for the arising of all virtuous Dharmas, it is called a vessel. Power means that by virtue of becoming a vessel, the probability of afflictions arising from the body becomes smaller.
Chinese
之故。善法增盛，是名增长之语。此名为力。欲者，谓先串习故，欲求善法，谓于过去诸生中，串习善法之故。今生之心，何为善法，是名欲。增者，谓今所生之善法，串习故，生起先所未有之殊胜善法，谓作意于善根增长。力与增之差别在此，力者，于微小善法之异熟，亦不从根本变异。增者，谓诸善法，由上而上转为殊胜。其他则谓，善根增长，谓殊胜善法之习气，于此处名为增长，如是思念。清净者，谓断除诸障，谓彼声闻及独觉之族类，断除烦恼障故，而得清净。菩萨之族类之清净者，谓断除烦恼及所知障。此等是五种果及次第，谓异熟果者，谓与善法相应而成熟者。增上果者，谓由堪能之故，善法增盛者。等流果者，谓先串习故，欲求善法者。士用果者，谓今所生时，串习善法故，善根增长者。离系果者，谓断除诸障者。后者后者最初与，如是广说者，是五种果之略说，即是略示其种种差别。后者后者之果者，谓从种姓生起发心，及从发心生起加行等，如是等等。谓如所说，从一处辗转至一处，应如是了知。最初之果者，谓最初获得出世间法，谓获得见道。应串习之果者，谓彼之外，是学者之位，谓从见道以后，以五种补特伽罗善加分别，是为解答。
English
Therefore. The increase of virtue is called the word of growth. This is called strength. Desire is the desire for virtue because of previous familiarity, because of familiarity with virtuous dharmas in past lives. The mind in this life, what is virtue, is called desire. Increase is the birth of special virtuous dharmas that have never existed before because of familiarity with virtuous dharmas that have arisen now, which means to focus on the growth of virtuous roots. The difference between strength and increase is that strength does not change from the root even in the maturation of small virtues. Increase is the transformation of all virtues from top to top into special ones. Others say that the growth of virtuous roots means that the habits of special virtuous dharmas are called growth here, so they think. Purity is the abandonment of all obstacles, which means that the Hearers and Solitary Buddhas are purified by abandoning the obstacles of affliction. The purity of the Bodhisattva family is the abandonment of the obstacles of affliction and knowledge. These are the five kinds of fruits and the order, which means that the fruit of maturation is what matures in accordance with virtuous dharmas. The Adhipati-phala is the increase of virtue due to competence. The Nisyananda-phala is the desire for virtue because of previous familiarity. The Purusakara-phala is the growth of virtuous roots because of familiarity with virtuous dharmas when they arise now. The Viprayoga-phala is the abandonment of all obstacles. The latter is the first, as it is said extensively, is a brief explanation of the five fruits, which is a brief indication of their various differences. The fruit of the latter is the generation of bodhicitta from lineage, and the generation of application from bodhicitta, and so on. As it is said, it should be understood that it is transferred from one place to another. The first fruit is the first attainment of transcendental dharma, which is the attainment of the path of seeing. The fruit to be practiced is the position of the learner beyond that, which is well distinguished by the five kinds of individuals after the path of seeing, which is the answer.
Tibetan
ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། འབྲས་བུ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དངོས་པོས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས། སོགས་པ་སོ་སོར་སྨོས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ། ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྤོང་བའི་ལམ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་ལོ། །ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གཉེན་པོའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་ལ་བྱར་ཟིན་ཀྱང༌། འདྲི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན། གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོམས་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲུག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་ནི་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་མ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱ
Chinese
一次返回之果与不返回之果，由于是与结合相随之后所修道的自性，故为串习之果。圆满之果即是不学之法等，也就是正见与分别，语与业边，活命与精进，忆念与等持，解脱与解脱智见等，由于安住于一切果之边际，故称圆满之果。随顺之果是说，以因事物以后以后认知为果，其中发心是由于与种姓随顺，故发心是果。以后以后之果等与随顺之果中，分别说“等”字，应知是依次表示与解说。不顺品之果是舍断道，也就是最初之果，由于不顺品本身就是果，故为不顺品之果，即以舍断道而脱离诸烦恼。最初之果即是上面所说的最初获得出世间法等。不顺品之语，是由于是能对治之障碍，虽已施于遮障，然询问则欲施于不顺品之能对治。由于是摧毁遮障之品，故施设为能对治。脱离之果是串习之果与圆满之果，脱离烦恼即是学与不学，依次等，其中以串习所作之脱离果，即是趣入一来果等之五种学，因为具有烦恼之残余。圆满之果即是完全衰损之法性等之不学者，此六者也是因为完全舍弃了三界之烦恼。上面是分开解说的，此处是不分开的，这是差别。差别之果即是神通等功德之殊胜。
English
The fruit of once-return and the fruit of non-return, because it is the nature of the path of meditation following the union, it is the fruit of habituation. The complete fruit is the non-learning dharmas, etc., which are right view and discrimination, speech and the end of action, livelihood and diligence, mindfulness and samadhi, liberation and the wisdom of liberation, etc. Because it abides at the edge of all fruits, it is called the complete fruit. The conforming fruit is said to be that the cause and effect are recognized as the fruit later and later. Among them, the generation of bodhicitta is the fruit because it conforms to the lineage. In the conforming fruit of later and later fruits, etc., the word "etc." is mentioned separately, which should be understood as indicating and explaining in order. The fruit of the non-conforming side is the path of abandonment, which is the initial fruit. Because the non-conforming side itself is the fruit, it is the fruit of the non-conforming side, that is, it is separated from the afflictions by the path of abandonment. The initial fruit is what was said above, that is, the initial attainment of the transcendental dharma, etc. The word "non-conforming side" is because it is an obstacle to the antidote. Although it has been applied to obscuration, it is desired to apply the question to the antidote of the non-conforming side. Because it is the side that destroys obscuration, it is applied as the antidote. The fruit of separation is the fruit of habituation and the fruit of completion. Separation from afflictions is learning and non-learning, in order, etc. Among them, the fruit of separation made by habituation is the five learnings such as entering the fruit of once-return, etc., because they have the remainder of afflictions. The complete fruit is the non-learners of the nature of complete decay, etc. These six are also because they have completely abandoned the afflictions of the three realms. The above is explained separately, here it is not separated, this is the difference. The fruit of difference is the excellence of the qualities such as clairvoyance, etc.