Tibetan
་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཐ་དད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཅིའི་ཕིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མཛད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡིད་ལ་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་ཡིད་ལ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་གདུ་འཕགས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྒོམ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ན་ནི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ལ་གནས་ནས་སྙོང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེར་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་གནས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེའི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཡི་གནས་སྐབས་ཞུགས་པ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ནི་གང་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གང་རིགས་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་གོང་མའི་གནས་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་མི་ལྡོག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་དེ་རིགས་དེ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཐུ་ལ་རིགས་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་དང་སློབ་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེའོ། །མི་སློབ་པའི་དུས་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཤེ་འམ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་པའི་གནས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་བྱུང་ན་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་གནས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ཤིང་ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པའི་གནས་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །འབྲས་བུའི་གནས་ནི་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཕྱིར་སྦྱོར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའི་གནས་སོ། །བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་ནི་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན། འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་མཚུངས་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པས། གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མའི་གནས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བས། སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པའི་བླ་མར་གྱུར་པས་ན། གནས་དེ་ལ་བླ་མའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེའི་གོང་ན་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བརྩ
Chinese
殊胜之处在于：声闻和独觉们，是缘于属于自己相续的身体等，即是缘于身体、感受、心和法。菩萨们则是缘于属于自己和他人的相续，即是缘于身体、感受、心和法。为何所缘不同呢？因为声闻等是为了自己的利益而修习对治。菩萨则是为了自己和他人的利益。无常等相，即是无常、痛苦、空和无我的相。为何声闻和独觉等要如此作意呢？为了让他们厌离，如果未生起厌离，则无法从中解脱。菩萨们是以所缘的方式，即是以观察的自性作为所缘的方式，这是同义词。为何要如此作意呢？为了舍弃一切分别念，这可以称为他们的差别。并非仅仅以无所缘的方式作意，也以无常等相作意，如此一来，以作意的差别而显得殊胜。无论如何都要与身体等分离，即是与身体等分离，是指无余涅槃，以及舍弃缘于此的烦恼。菩萨们既不是为了分离，也不是为了不分离，这是为什么呢？因为如果与身体等过于分离或不分离，都无法成办有情的事业，如同烦恼已尽者和普通有情一样。如果既不是为了分离也不是为了不分离，那么为何要修习对治呢？因此说，无论如何都要为了不住涅槃而修习。不住涅槃是什么呢？菩萨在世时，安住于业和生，因为具有悲悯，所以知晓在轮回中受生也是智慧的
English
The distinction lies in that: Śrāvakas and Pratyekabuddhas focus on the body, etc., belonging to their own continuum, that is, they focus on the body, feelings, mind, and phenomena. Bodhisattvas, on the other hand, focus on those belonging to their own and others' continua, that is, they focus on the body, feelings, mind, and phenomena. Why is the object of focus different? Because Śrāvakas, etc., engage in cultivating antidotes for their own benefit. Bodhisattvas do so for the benefit of themselves and others. The aspects of impermanence, etc., are the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Why do Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc., contemplate in this way? It is to make them weary, for if weariness does not arise, they will not be liberated from them. Bodhisattvas do so in the manner of an object of focus, that is, the nature of investigation is the manner of an object of focus, which is a synonym. Why do they contemplate in this way? It is to abandon all conceptual thoughts, and this can be called their distinction. They do not contemplate solely in the manner of non-objectification, but also contemplate in the aspects of impermanence, etc. In this way, they are distinguished by the distinction of contemplation. In any case, they must be separated from the body, etc., that is, separation from the body, etc., refers to the nirvana without remainder, and the abandonment of afflictions focused on it. Bodhisattvas are neither for the sake of separation nor for the sake of non-separation. Why is that? Because if one is too separated or not separated from the body, etc., one will not be able to accomplish the deeds of sentient beings, just like those who have exhausted their afflictions and ordinary sentient beings. If it is neither for the sake of separation nor for the sake of non-separation, then why cultivate the antidotes? Therefore, it is said that in any case, one cultivates for the sake of non-abiding nirvana. What is non-abiding nirvana? When a Bodhisattva is alive, he abides in karma and birth, and because he possesses compassion, he knows that taking birth in samsara is also wisdom.
Chinese
以力量在那里完全不 成为烦恼，这被称为菩萨的不住涅槃。 即使住在轮回中，也不会像凡夫一样成为烦恼，也不会像声闻等一样成为无取涅槃。 如来之时，也因断除了烦恼和所知障而不住在轮回中，且法身不断绝，为了以圆满受用身和化身二者，在世间存在多久就做多久的利他之事，也不住在无余涅槃中。 这样，菩萨们的对治修习，以所缘、作意和果的差别，比声闻等更为殊胜。 对治修习已述说完毕。 在对治修习之后，述说它的处所，因此提问它的处所是什么。 它的意思是说对治修习的处所。 因此，（进入因的处所时）。 广泛地这样说了。 其中的因的处所是指安住于任何种姓的补特伽罗。 种姓是因和种子的同义词。 其中的任何种姓本身成为发心等则不是，因为这里意欲安住于种姓。 那是随顺于上上的处所而不退转。 有些人说，那个种姓也是善根的自性。 有些人说，善根本身就是从声闻的种姓直到菩萨的种姓。 有些人说，从凡夫的处所开始，以根器的差别称为种姓，也说心的种子的力量称为种姓，如果存在，那么在凡夫的时期和有学时期，就称为声闻的种姓直到菩萨的种姓。 在无学时期，则称为声闻或独觉或佛，因为那是 状态的究竟，所以那不是种姓。 那也以声闻等的差别分为三种。 以决定和不决定的差别分为六种。
English
By the power, there completely do not become afflicted there. This is called the non-abiding nirvana of a Bodhisattva. Even abiding in samsara, they do not become afflicted like ordinary beings, and they do not become nirvana without remainder like the Shravakas and others. Even at the time of the Tathagatas, they do not abide in samsara because they have abandoned afflictions and the obscurations to knowledge, and because the continuum of the Dharmakaya is not cut off, and for as long as the world exists, they perform the benefit of others with the two, the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. They also do not abide in nirvana without remainder. Thus, the practice of the antidotes of the Bodhisattvas is superior to that of the Shravakas and others by the distinctions of object, attention, and result. The practice of the antidotes has been explained. After the practice of the antidotes, its place is explained. Therefore, it is asked, "What is its place?" "Its" means the place of the practice of the antidotes. Therefore, "When entering the place of the cause." It is said extensively like this. The place of the cause is the person who abides in any lineage. "Lineage" is a synonym for cause and seed. It is not that any lineage itself becomes the generation of the mind, etc., because here it is intended to abide in the lineage. That follows the higher and higher places and does not turn back. Some say that that lineage is also the nature of the root of virtue. Some say that the root of virtue itself is from the lineage of the Shravakas up to the lineage of the Bodhisattvas. Some say that starting from the place of ordinary beings, the differences in faculties are called lineages, and it is also said that the power of the seed of the mind is called lineage. If it exists, then in the time of ordinary beings and in the time of learners, it is called the lineage of the Shravakas up to the lineage of the Bodhisattvas. In the time of non-learners, it is called Shravaka or Pratyekabuddha or Buddha, because that is the ultimate state, so that is not a lineage. That is also divided into three by the distinctions of Shravakas, etc. It is divided into six by the distinctions of definite and indefinite.
Chinese
འགྱུར་རོ། །进入之位即是发心，这是指声闻、独觉和如来等种姓，按照次第，声闻和独觉在圆满正等觉的菩提心中发心，因此转变为三种。因为这是加行的根本，所以如果产生了这个，就是进入了加行，因此，生起这个就叫做进入加行之位。因此，加行之位是从发心到未获得果位之间，也就是说，从发心的布施和戒律等，直到修习力量为止，因为是正确开始善根并获得最初果位的方法，所以叫做加行。如果像进入恒常之位一样，说成是修习菩提分之位，那又该怎么解释呢？因为这是它的原因，因此这样说，从种姓到发心，叫做后后是果位等等。果位是获得，这是指最初的果位，为了果位而加行。因此，在加行之后是果位。无事之位是不学，这是指脱离三界贪欲的不学，因为他们的果位已经圆满，所以没有必要获得其他的果位，因此是无事之位。特殊之位是指具有神通等功德的特殊之处，这是指与阿罗汉相同，但具有神通等功德的特殊之处。比其他人更殊胜，为了成就神通等功德的特殊之处，叫做特殊之位。上师之位是指与声闻等相比，进入地的菩萨，这是指行自他利益，获得证悟超世间道二无我的，因此，成为其他乘的上师，所以，这个位置叫做上师之位。无上之位是佛，为什么呢？因为这个原因，因为在这个之上没有位置了。说了功德和过失全部圆满和