Tibetan
སྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་ལས་སྲེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་གཞན་མེད་པས་ན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། བདག་ཆད་བར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཙམ་ཞིག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །འཇུག་པ་ནི་འདིར་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དུ་མའི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། མི་གཙང་བའི་ས་བོན་དང༌། མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་གནས་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་གཙང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབུ་བ་རྡོས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཁམས་དང༌། ས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ། འདི་དག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ཁམས་དང་སའི་སྤངས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། ས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསལ་བ་ནི་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱང་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཐ་དད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ འགྱུར་བའོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །འབད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྩོམ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱིང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་ན་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལའོ། །སེམས་གནས་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་ནུས་པ་ཉིད་དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོ
Chinese
因为被痛苦的感受所触及，就会对欲望的快乐感到非常高兴。痛苦的感受也会成为贪求快乐的原因。如果对此进行彻底的观察，就会进入集谛。如果对感受的自性、果报、无常和痛苦进行彻底的观察，就会进入集谛。贪爱是其果报，这是它的定义。经部中说，贪爱是集谛。什么是痛苦的集起呢？是再次产生的贪爱，它与喜悦的欲望相伴随。像这样广泛地阐述。因此，通过感受的念住，可以进入集谛。所谓“我执的根本是心”，因为没有常等功德殊胜的我他，所以，我执的对境就是心。因此，通过彻底观察它，可以进入灭谛的寂静。这里提到原因，是因为没有对我和断灭的怀疑恐惧。通过对心的无常等进行彻底观察，我执会消失，并产生痛苦的认识。因此，因为没有对我和断灭的恐惧，仅仅是为了断除痛苦，才进入灭谛的寂静。因此，通过心的念住，可以进入灭谛。通过对法的彻底观察，因为对染污和清净的法没有迷惑，所以进入道谛。所谓的染污法，是指烦恼和近烦恼。清净法是指对治品，如不净观和慈爱等。认识到染污和清净的法是敌对和不相容的，从而完全断除一切损害的方法，就会趋向于道谛。因此，通过法的念住，可以进入道谛。进入是指在这里对每个谛的真实特征进行认识。因此，修习身体的念住是不常和痛苦，以及
English
Because when touched by the feeling of suffering, one becomes very delighted with the pleasure of desire. The feeling of suffering also becomes the cause of craving for pleasure. If one thoroughly examines this, one will enter the truth of the origin. If one thoroughly contemplates the nature, result, impermanence, and suffering of feelings, one will enter the truth of the origin. Craving is understood as its result, which is its definition. In the Sutra Pitaka, craving is taught as the truth of the origin. What is the origin of suffering? It is the craving for rebirth, which is accompanied by joyful desire. This is extensively explained. Thus, through the mindfulness of feelings, one can enter the truth of the origin. The basis of the manifestation of self-grasping is the mind. Because there is no self or other with special qualities such as permanence, the object of self-grasping is the mind itself. Therefore, by thoroughly examining it, one enters the peace of the truth of cessation. Here, the reason is mentioned because there is no fear of doubt about self and annihilation. By thoroughly examining the impermanence of the mind, self-grasping is reversed, and the perception of suffering arises. Therefore, because there is no fear of self-annihilation, one enters the peace of the truth of cessation merely to cut off suffering. Thus, it is said that by establishing mindfulness of the mind, one enters the truth of cessation. By thoroughly examining the Dharma, because there is no confusion about the Dharma of defilement and purification, one enters the truth of the path. The defiled Dharmas are the afflictions and near-afflictions. The purified ones are those that have become close antidotes, such as ugliness and love. Knowing that these defiled and purified Dharmas are the nature of opposing and incompatible sides, the method of completely abandoning all harm will turn towards the truth of the path. Thus, by establishing mindfulness of the Dharma, one enters the truth of the path. Entering here means realizing the true characteristics of each truth. Therefore, meditating on the mindfulness of the body is impermanence, suffering, and
Chinese
空性，无我，以及诸多不净之物的自性，不净的种子，不净的因，不净的处所，不净的变异，如水泡般无有实义，观修其为行处和生处。对于受、心和法，四念住的观修也是无常、痛苦、空性、无我、共相、自相、因、果、界、地、行处、善、不善、无记，以及观修其为不共品和对治品。菩萨们观修四念住也是如此，并且为了断除分别念，也观修无相。虽然四念住的体性是智慧，但四念住这个词，是因为以忆念的力量而安住，或者因为这些而忆念安住，所以称为四念住。在观修四念住之后，宣说观修正断，那是因为什么呢？因此这样说：了知不共品与对治品，一切行相皆遍知。如是广说。虽然说观修四念住之后，没有差别，但也应了知是观修法念住。对于界和地的断除，以及共相等行相，同样，对于有漏和无漏，界和地，有学和无学等差别，如果完全了知一切不共品和对治品，那么不共品显现，就是此处已生之物的相续断绝，以及未生之物不生起。为了生起对治品，所谓生起对治品，就是已生之物的相续随行，以及未生之物生起。四种精进完全生起，所谓四种精进完全生起，就是因为不共品和对治品二者，已生和未生是各别的，所以生起四种精进，为了断除已生的罪恶不善法。
English
Emptiness, selflessness, and the nature of many impure things, the seed of impurity, the cause of impurity, the place of impurity, the transformation of impurity, like a bubble, without essence, contemplate them as places of activity and birth. The contemplation of the four mindfulnesses, namely feeling, mind, and dharma, is also impermanent, suffering, emptiness, selflessness, general characteristics, specific characteristics, cause, effect, realm, ground, activity, virtue, non-virtue, neutral, and contemplate them as opposing factors and antidotes. Bodhisattvas also contemplate the four mindfulnesses in this way, and in order to eliminate conceptualization, they also contemplate the formless. Although the nature of the four mindfulnesses is wisdom, the term "four mindfulnesses" is used because they abide closely by the power of mindfulness, or because mindfulness abides closely by these. After contemplating the four mindfulnesses, the contemplation of right exertion is taught. Why is that? Therefore, it is said: Knowing the opposing factors and antidotes, all aspects are completely known. Thus, it is extensively taught. Although it is said that after contemplating the four mindfulnesses, there is no difference, it should be understood that it is the contemplation of dharma mindfulness. Regarding the abandonment of realms and grounds, and aspects such as general characteristics, similarly, regarding the differences between defiled and undefiled, realms and grounds, learners and non-learners, if all opposing factors and antidotes are completely known, then the opposing factors manifest, which means that the continuum of things that have already arisen is cut off, and things that have not yet arisen do not arise. In order to generate the antidotes, the so-called generating of antidotes means that the continuum of things that have already arisen follows, and things that have not yet arisen arise. The four diligences completely arise, the so-called four diligences completely arise, which means that because the opposing factors and antidotes, the arisen and the unarisen, are distinct, the four diligences arise, in order to abandon the evil and unwholesome dharmas that have already arisen.
Chinese
“རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་（藏文）”之句，经文以此显示精进本身生起四种相貌。所谓“རྒྱ་ཆེར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：广大）”是与剩余词句相连的。其中，此为剩余词句，即为了断除已生起的罪恶不善之法而生起欲乐，努力，精进，摄持心，如理善安住。同样，为了不生起未生起的罪恶不善之法而生起欲乐，此为“རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：广大生起）”。同样，为了生起未生起的善法而生起欲乐，此为“རྒྱ་ཆེར་བྱ་འོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：广大作）”。为了使已生起的善法安住、增长、圆满而生起欲乐，努力，精进，摄持心，如理善安住。已生起的善法安住，即完全不退失。增长，即持续生起。圆满，即变得殊胜。所谓“འདུན་པ་སྐྱེད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：生起欲乐）”显示恭敬修习精进之方便。所谓“འབད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：努力）”是舍弃懈怠，身心显现之同义词。所谓“བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：发起精进）”是为了遣除沉没和掉举。如何发起呢？以如理了知和作意应欢喜之法，摄持沉没之心。心若掉举，则于彼对境如理善安住，是“འཛིན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：执持）”之同义词。如是，如理断除诸法，是显示精进之自性，以这些如理执持身语意，故为如理执持者。 “དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：于彼安住堪能性）”在“རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：广大生起）”中，“དེར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：于彼）”是为了遣除不顺品而发起精进之处。心安住的堪能性，即能够成办一切义利，是堪能性。此堪能性也是由欲乐、精进、心和观察所生，因此说“堪能性乃是四神足”。神通等…