Tibetan
་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་པར་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྡུས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གྱིས་ཚིག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཡོངས་ སུ་མཐོང་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་རྟོགས་པས་རྨོངས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུར་བཅད་པ་སྟེ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །། དེ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་གནས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུར་བཅད་པ་བཞི་པ་བརྩམས་སོ། །དེ་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྨོས་སོ། །བསྟན་པའི་མདོར་བྱས་པ་ལས་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་བསྒོམས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་གཉེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་སྤེལ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བཤད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲེད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཐོག་མར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཇི་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་ཕྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་མོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྐྲག་གོ །ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ ཡང་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བཤད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ངན་ལེན་ནི་ངན་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱང་ལུས་འགྱུར་བ་ཉིད་པས་ལུས་ཀྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གནས་ངན་ལེན་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་འདི་གནོད་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་དང་འཆི་བ་དང༌། །ནད་དང་ཕོངས་པ་གསོད་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་རྣམས་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མད་སྐྱེ་བ་མེད་གྱུར་གནོད་པ་དེ་དག་མེད། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་མེ་དང་རླུང་དང་ནགས་མེས་འགྱེལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ན་ཆེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ བསམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་སྡེ་ལས་ཀྱང་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ན་རེ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླང་དགོས་ན། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ས་བོན་མེད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཁ་ཟས་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ས་བོན་གནས་པ་ནི་འདིར་གནས་ངན་ལེན་དུ་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལུས་འདི་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། དཔེར་ན་མྱུ་གུས་གཡུལ་གྱི་སེར་གའི་ནང་དུ་སོང་བའི་ས་བོན་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ངག་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བར་དགོས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པའི་རྒྱུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་དང་མི་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བར་སྲེད་པའི་རྒྱུའོ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དང་ཕྲད་ཅིང་མི་འབྲལ་པར་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྡུག་བ
Chinese
这十者执著蕴等为我，如前所说。说彼之义的概括是为了容易执持，因为义能引出词。为了没有愚昧和完全厌离，如果完全见到场合的开头结尾，就不会生起厌离。如所说般讲述，以了悟故，也不会产生愚昧。彼已说完。论著《辨中边论》中，彼之章的科判，即第三品的解释。说完彼之后，需要讲述对治的修习，以及它的处所和获得果实。因此，为了宣说彼，造了第四品。在彼之后，由于依赖于宣说和修习对治，所以也说了它的处所和获得果实二者。由于在所宣说的经文中，对治被认为是菩提分，所以说了“修习对治即是修习菩提分”。修习这些，就能有力地断除与不相符的方面，即如所说的障碍，所以称为对治。这些也是三十七，从四念住到八圣道分之间。修习这些，是增长、生起、串习、多次进行等名称。那也是为了在彼之后宣说，所以也要说。修习菩提分，为何首先说修习四念住，而不是其他的呢？对此，略而言之，首先，为了恶趣，为了贪欲之因。如是广说。彼，是指修习菩提分。暂时，是次第之义，首先如所说般修习四念住，其他也将在后面宣说。为了不了解涅槃和轮回二者的功德和过患，由于对行蕴执著为乐、净、常、我，所以孩童们对有和受用非常欢喜，而对涅槃则感到恐惧。功德和过
English
These ten grasp the aggregates, etc., as self, as previously stated. The summary of the meaning of that alone is stated for easy grasping, because the meaning can lead to words. In order to be without ignorance and complete renunciation, if one completely sees the beginning and end of the occasion, renunciation will not arise. As explained, understanding the explanation will not give rise to ignorance either. That has been explained. In the treatise "Distinguishing the Middle and the Extremes," the chapter division of that alone is the commentary on the third chapter. After explaining that alone, it is necessary to explain the cultivation of the antidote, and the attainment of its place and fruit. Therefore, in order to explain that, the fourth chapter is composed. After that alone, since it depends on the explanation and the cultivation of the antidote, its place and the attainment of fruit are also mentioned. Since the antidote is considered as a factor of enlightenment in the sutras that are explained, it is said that "cultivating the antidote is cultivating the factors of enlightenment." Cultivating these will have the power to abandon the opposing aspects, the obscurations as explained, so they are called antidotes. These are also thirty-seven, from the four mindfulnesses to the eightfold noble path. Cultivating these is a synonym for increasing, generating, familiarizing, and doing many times. That is also to be explained after that, so it should also be said. When cultivating the factors of enlightenment, why is the cultivation of the four mindfulnesses mentioned first, and not others? To that, briefly, first, for the sake of the bad realms, for the cause of desire. Thus, it is explained extensively. That refers to cultivating the factors of enlightenment. For the time being, it is the meaning of order, first cultivate the four mindfulnesses as explained, and others will be explained later. In order not to understand the merits and faults of both Nirvana and Samsara, because children cling to conditioned phenomena as pleasure, purity, permanence, and self, they are very happy with existence and enjoyment, and are afraid of Nirvana. Merits and demerits
Chinese
因为不了解，以及对快乐等等的执着，也能在见到真谛后转变。因此，为了对轮回感到厌倦，以及为了亲证寂灭，为了进入四谛，首先宣说了修习念住。‘身体能充分显示坏聚’的意思是，坏聚是不好的存在。像这样，即使一天之内显现积聚，身体本身也会变化，因此身体能充分显示坏聚。因此，通过对身体的全面观察，就能进入苦谛。为什么呢？因为它的特征是与坏聚相关的行。也就是说，苦谛的特征和自性是与坏聚相关的各种行。而身体也能充分显示坏聚，因此，通过对身体的全面观察，就能进入苦谛。因为不了解坏聚，所以才说：‘坏聚就是行苦’。行是事物产生。它也是一切损害的基础，因此是坏聚，并且因为它与圣者们不一致，所以就是痛苦。正如所说：‘生是损害，有生就有老死，疾病和贫困，杀害和束缚等等敌人存在。如果无有无畏的生，那些损害就不存在。如果没有树木生长，就不会被火、风和森林之火摧毁。’这里所说的‘它’，是指行苦本身。而不是指变苦和苦苦，因为这二者不普遍，而且行苦是原因。圣者们将一切有漏的事物都视为痛苦，而不是无漏的事物，因为在道谛中，它是巨大的对治。因为颠倒的想法已经消失，所以凡夫们不是这样认为的。经部中也说：‘总之，五取蕴就是痛苦。’另一些人说，行苦本身。
English
Because of not understanding, and clinging to happiness etc., it can also be transformed after seeing the truth. Therefore, in order to be weary of samsara, and in order to directly realize nirvana, in order to enter the four noble truths, the practice of mindfulness is first taught. 'The body fully shows the bad aggregate' means that the bad aggregate is a bad existence. Like this, even if it appears to accumulate within a day, the body itself will change, so the body fully shows the bad aggregate. Therefore, by fully examining the body, one can enter the truth of suffering. Why? Because its characteristic is the formations associated with the bad aggregate. That is, the characteristic and nature of the truth of suffering are all the formations associated with the bad aggregate. And the body can also fully show the bad aggregate, therefore, by fully examining the body, one can enter the truth of suffering. Because of not understanding the bad aggregate, it is said: 'The bad aggregate is the suffering of formations.' Formation is the arising of things. It is also the basis of all harm, therefore it is a bad aggregate, and because it is inconsistent with the noble ones, it is suffering. As it is said: 'Birth is harm, if there is birth, there are old age and death, disease and poverty, killing and bondage, etc. enemies exist. If there is no fearless birth, those harms do not exist. If there are no trees growing, they will not be destroyed by fire, wind, and forest fire.' The 'it' mentioned here refers to the suffering of formations itself. It does not refer to the suffering of change and the suffering of suffering, because these two are not universal, and the suffering of formations is the cause. The noble ones see all contaminated things as suffering, but not uncontaminated things, because in the truth of the path, it is a great antidote. Because the inverted thoughts have disappeared, ordinary people do not think so. It is also said in the Sutra Pitaka: 'In short, the five aggregates of grasping are suffering.' Others say that the suffering of formations itself.
Chinese
说：‘这不能用。’另一些人说：‘不能用不是处非处。’为什么呢？因为不能用的有漏，如果一定要承认有漏是从种子的因产生的，那么阿罗汉的相续中没有种子，但有时因食物和住所等强烈而产生。因为那是无漏的，所以不能称为处非处。’因此，在阿赖耶识中，以有漏法的种子存在，这被认为是处非处。与乐、苦、非苦非乐相伴的身体，是它的果。因此，清楚地显示与乐等状态相伴，刹那刹那产生的身体的处非处，是‘知道’这个词的含义。例如，就像苗芽显现进入战场冰雹中的种子一样。因此，通过完全观察身体，进入苦谛。这里说因，它的特征是有处非处的行，意思是具有种子的行的自性。行的苦本身是变化，苦的苦本身是语和处非处二者的随行，并且是它的因，所以说是行的苦。因此，行的苦本身，一切有漏事物，圣者们都视为苦。这样，通过安住于身念住，进入苦谛。‘渴爱的因是感受’，这是说必须从无明的聚集而产生的触产生，因为无漏不是它的因。其中，乐的感受是与它相应且不分离的渴爱的因。苦是与它不相遇和分离的渴爱的因。非苦非乐是对于某些等持，对它的状态感到非常高兴的渴爱的因，以及与它相遇且不分离的渴爱的因。那苦。