Tibetan
་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའིའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་ལུས་མ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་དེའི་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ལ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་ཤེས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་བཤད་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་དགོངས་ཏེ། གཙོ་བོར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །དེའི་དོན་མེད་དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་ སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དོན་དང་སེམས་ཅན་དང་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པར་བསྡུས་པ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། མི་མེད་ན་སྡོང་པོ་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དོན་གུད་ན་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཡང་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅན། གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དབང་པོ་ལྔར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གང་ ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སམ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བདག་ཏུ་སྣང་བར་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་ངོ༌། །དེའི་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱིའོ། །དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་གཉིས་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བས། ལོག་པར་སྣང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཞན་དག་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་རྣམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་མེད་དེ། གཟུང་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ གསལ་ལ། དེ་དག་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞེ་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་ངེས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སོ་སོས་ཟིན་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་རང་གི་ས་བོན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་རྣག་དང་ཕྱི་ས་དང༌། གཅིན་ལ་སོགས་པས་གང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་གན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་གཉིས་བསྲུང་བར་མཐོང་ལ། མི་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆུ་དང་བ་དང་བསིལ་བ་དང་བཀྲུར་རུང་བ་དང་བཏུང་དུ་རུང་བ་དང༌། འཇུག་ཏུ་རུང་བས་གང་ཞིག་བགེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ས་ལ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་ལ་
Chinese
是教法。名为“陈述自性”中，有的自性和自性二者有什么差别呢？有的自性是总的，自性是别相。如果未说自性会怎么样呢？会变成未说非真实的遍计所执的自体，因此，为了通达它的自体。“义与有情我相识，显现的识是，极生彼无义，无彼故彼亦无。”这样说了。或者说，为了知晓在无所取和能取的非真实遍计所执唯是存在，这样教导的非真实遍计所执唯是那个，不知晓如何安立根和境以及识，为了知晓在那非真实遍计所执的各种显现上安立，因此，说了非真实遍计所执的自性。“义与有情我相识，显现的”广说。或者说，因为说非真实遍计所执是存在的，由此仅仅知晓它是存在的，它的自性不是，并且在二者都不存在时，对于所取和能取显现执着的因是什么也不知晓，并且因为什么而相信二者不存在也未说，为了教导那个，“义与有情我相识，显现的”广说了。其中，非真实遍计所执是识的自性。那个识在这里也认为是具有相应的，主要指识。执着于所取和能取的原因是显现为义和有情等。彼无义，无彼故彼亦无，这是二者不存在的因。其中，显现为义和有情的阿赖耶识是具有相应的，那也是因为是异熟的缘故，没有在经中说明。显现为我的是染污意具有相应的，那也是被遮蔽而没有在经中说明，因为与烦恼相应而说明。显现为识的是，对于眼识等
English
is the teaching. In the phrase "stating its own nature," what is the difference between the nature that exists and its own nature? The nature that exists is general, while its own nature is specific. If its own nature is not explained, what will happen? It will become not explaining the very body of the unreal conceptualization. Therefore, in order to understand its body, "Objects, sentient beings, self, aspects of consciousness, arise greatly; without that meaning, without that, that also does not exist." This was said. Or, in order to know that only the unreal conceptualization, which is without the apprehended and the apprehender, exists, the unreal conceptualization that is taught in this way, without knowing how to establish the faculties, objects, and consciousness, in order to know that it is established on the various appearances of the unreal conceptualization, therefore, the own nature of the unreal conceptualization is explained: "Objects, sentient beings, self, aspects of consciousness," is extensively stated. Or, because it is said that the unreal conceptualization exists, it is only known that it exists, but its nature is not, and when both do not exist, one does not know what is the cause of attachment to the apprehended and the apprehender, and it is not said why one should believe that both do not exist, in order to teach that, "Objects, sentient beings, self, aspects of consciousness," is extensively spoken. Among them, the unreal conceptualization is the nature of consciousness. That consciousness is also considered here to be with its concomitants, mainly referring to consciousness. The cause of attachment to the apprehended and the apprehender is the appearance as objects and sentient beings, etc. "Without that meaning, without that, that also does not exist," this is the cause of the non-existence of both. Among them, the alaya-consciousness that appears as objects and sentient beings is with its concomitants, and that is because it is the result, it is not explained in the scriptures. What appears as self is the afflicted mind with its concomitants, and that is obscured and not explained in the scriptures, because it is associated with afflictions, it is explained. What appears as consciousness is, for the eye consciousness, etc.
Chinese
受等六者皆平等具足，以及善、不善、无记。显现为境、有情、我、及识之八识，彼等皆平等具足，是为摄于集谛。由俱有之因所依之阿赖耶识，如何各各随顺转为五者耶？阿赖耶识中有善、不善、无记法之习气转变之差别，由彼力故，生起互异显现之识。若无境等，彼处如何生起显现之识耶？若无人则树不显现，岂非如是耶？答：此非过失。显现为境等之识，于已作之识中，显现执著境为别有，如患翳者见发网等。是故为遣除于彼之显现执著，此识自身显现为境等，如患翳者见发网等之显现，如是虽无，然亦言境及有情等显现。如是则八识之自性，他起性即说为非真实之遍计所执。所谓显现为色等之事物者，谓显现为色、声、香、味、触、法之体性，是为其显现之故。所谓显现为有情之五根，于自他相续中为谁者耶？谓与显现相连。于五根中，有情即成为特别贪著之处，以彼等故，或于彼等贪著故，为有情，是为其显现之故，是名彼显现之识。所谓显现为我者，显现为我者，以与我痴等相应故。所谓染污意者，染污意者，以与我痴、我见、我爱、及我慢恒常相应，且彼等亦缘我故，为染
English
The six, such as feeling, are equally possessed, along with virtue, non-virtue, and the unspecified. The eight consciousnesses that appear as objects, sentient beings, self, and consciousness, are all equally possessed, and these are included in the truth of origination. From the Alaya consciousness, which relies on the co-emergent cause, how do the five that go along harmoniously arise? In the Alaya consciousness, there are some differences in the transformation of habits by virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas. Due to that power, consciousnesses that appear mutually different arise. If there are no objects, etc., how does the appearing consciousness arise there? If there is no person, the tree will not appear, isn't it like that? Answer: This is not a fault. The consciousness that appears as objects, etc., in the consciousness that has already been made, manifestly clings to the object as being separate. It is like someone with cataracts seeing tangled hair, etc. Therefore, in order to eliminate the manifest clinging to that, this consciousness itself appears as objects, etc., just as someone with cataracts sees the appearance of tangled hair, etc. Thus, even though it does not exist, it is said that objects and sentient beings, etc., appear. In this way, the nature of the eight consciousnesses, the other-powered nature, is said to be the non-truly existent completely imputed. What is called appearing as things like form is the appearance as the nature of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, because it is their appearance. What is called the five sense faculties appearing as sentient beings, who is it in the self and other continuums? It is said to be connected with appearance. Among the five sense faculties, sentient beings become a place of special attachment, because of them, or because of attachment to them, they are sentient beings, because it is their appearance, it is called the consciousness of that appearance. What is called appearing as self, appearing as self, is because it corresponds to ignorance of self, etc. What is called the afflicted mind, the afflicted mind, is because it is constantly associated with ignorance of self, view of self, attachment to self, and pride of 'I am', and they also focus on self, so it is afflicted.
Chinese
具有染污的意，理应显现为我。显现为识的，是指六识，之所以这样说，是因为以显现为执持对境的自性，由此产生各种显现，所以显现为识。所谓“彼无义”，是指四种显现都是如此。显现为境和有情是无相的，而显现为我和识，是因为是颠倒显现。之所以这样说，是因为境和有情显现为二取之自性，不可能有颠倒显现，所以无相本身就是无义之因。其他则是以显现为能取之自性，所以不是无相，颠倒显现本身就是无义之因，是这样说的。相是指在对境上执持无常等自性的相，但这些在对境上是没有的，因为显现为所取之自性，因此无相就不是能取，这是总结性的说法。或者说，对对境如实觉受称为相，但这些在对境上是没有的，因为没有对境，所以是无相。如果二者都是无相的，并且是互相不同的自性，就像色等和眼等一样。如果是这样，那么在世间和论典中广为人知的色等和眼等，与自性各别的识有什么不同呢？就像这些是 清晰的，如果与这些无有差别的自性——识被完全执取，那么不可能有比这更重要的意义了。这可以这样安立：虽然没有各别之境的自性，但由于心相续各自决定，识本身各自所执取的，显现为各别之境等，是从自己的种子中产生的。比如，饿鬼们看到水充满了脓血、粪便和尿液等，而手持棍棒的人们看到的是双重的疑惑，人们则知道水是清凉的、可以洗涤的、可以饮用的、可以进入的，没有任何障碍。瑜伽士通过串习作意不净观等，不断地看到地上充满了骨骸。同样，对于地等耗尽