Tibetan
དེ་ཁོ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞི་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྔ་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་དྲུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་བདུན་པ་ནི་དེ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བརྒྱད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མདོར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་དགུ་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཅུ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་འཇོམས་པའོ་ཞེའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བའོ། །རྒྱས་པར་བྱ་ན་དེ་ཁོ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་དང་མཐུན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བསྟན་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་རྣམ་པ་གང་གིས་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་བས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་ཅན། དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཞན་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཉེ་བར་གཟུང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པ་དང་དེའི་གནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་དེའི་རྒྱུད་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་དམིགས་ པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོའི་ནང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལས། བྱུང་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན།
Chinese
此即菩萨之“如是”，是不共的。第二个“如是”是彼之颠倒结合之对治。第三个“如是”是与正确瑜伽相应的。第四个“如是”是与声闻和独觉相应的。第五个“如是”是遮蔽之方便。第六个“如是”是与世间共同的。第七个“如是”是与之共同的。第八个“如是”是所知之简要。第九个“如是”是自性。第十个“如是”是摧毁烦恼之根本。简而言之，这十个“如是”是如来以隐晦之意而说的处所。若要广说，“如是”则不可估量。有些人说，因为这与“如是”相应，所以世俗谛也显示为“如是”。另一些人说，所有这些都称为“如是”，因为它们不被如前所述的各种方式所欺骗。凡是不以任何方式欺骗的，就称为“如是”，因为它是不变的。其中，根本的“如是”是三种自性，因为这不为人所知，所以说了遍计所执、依他起和圆成实。为什么要称三种自性为根本的“如是”呢？因为为了彻底显示它，为了区分其他的“如是”，所以说了这些。这是一个总结，即其他的“如是”，如体性等，都包含在这里面。为什么要特别强调三种自性呢？有些人说，为了彻底显示名言、胜义谛及其处所。另一些人说，为了彻底显示颠倒、其因和其对治之所缘。另一些人说，为了使菩萨们远离遮蔽，为了彻底显示应断除、应遍知和应现证之事物。另一些人说，为了通过三种自性，毫不错误地证悟般若波罗蜜多的甚深自性。如是，在《法胜阿毗达磨经》中的两颂中说：显现缘起如幻等。
English
This "suchness" is that of a Bodhisattva, which is uncommon. The second "suchness" is the antidote to the inverted union with it. The third "suchness" is in accordance with correct yoga. The fourth "suchness" is in accordance with the Hearers and Solitary Buddhas. The fifth "suchness" is the means of obscuration. The sixth "suchness" is common with the world. The seventh "suchness" is being common with it. The eighth "suchness" is the summary of knowable things. The ninth "suchness" is nature. The tenth "suchness" is the destruction of the root of afflictions. In short, these ten "suchnesses" are the places where the Tathagatas spoke with hidden meaning. If one were to elaborate, "suchness" would be immeasurable. Some say that because this is in accordance with "suchness," conventional truth is also shown as "suchness." Others say that all of these are called "suchnesses" because they are not deceived by the various ways as previously stated. Whatever does not deceive in any way is called "suchness" because it is unchanging. Among them, the fundamental "suchness" is the three natures, and because this is not known, therefore, the imputed, the dependent, and the perfectly established are mentioned. Why are the three natures called the fundamental "suchness"? Because in order to thoroughly show it, in order to distinguish other "suchnesses," these are mentioned. This is a summary, that other "suchnesses," such as characteristics, etc., are included here. Why are the three natures particularly emphasized? Some say, in order to thoroughly show the conventions, the ultimate truth, and their place. Others say, in order to thoroughly show the inverted, its cause, and the object of its antidote. Others say, in order to free Bodhisattvas from obscurations, in order to thoroughly show the objects to be abandoned, to be fully known, and to be directly realized. Others say, in order to realize the profound nature of the Prajnaparamita without error through the three natures. Thus, in two verses from within the Sutra of Dharma Abhidharma, it is said: Manifested dependent origination, illusion, etc.
Tibetan
།རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་བསྟན། །རྣམ་དག་རྣམ་པ་བཞིར་བརྟེན་ནས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། །དྲི་མ་མེད་དང་ལམ་དང་དམིགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་མདོ་ལས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་དུས་ནའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་བཞིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གཟུང་ངོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞས་བྱ་བར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་མ་ནོར་བའི་དོན་ ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་དྲི་བར་བསམས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་ལ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ
Chinese
依靠表征显示不存在，依靠四种清净显示圆满成就。所谓的清净即自性清净、无垢清净、道清净和所缘清净。所有清净之法都包含在这四种清净之中。如是说。依赖于由其他生起的自性，经中显示了幻象等，因为它们像幻象等一样显现为颠倒。依赖于不存在的遍计所执自性，显示了不存在。依赖于四种清净，显示了圆满成就。四种清净中，自性清净是指有垢时期的真如等。无垢清净是指真如等在无垢时期。获得空性等的道清净是指菩提分等。为了生起道，所缘清净是指显示法界同类因的经部等，因为依赖于此能生起道。如此，这四种清净包含了所有清净之法，这是对两颂意义的简要概括。其他一些人说，为了充分显示世间和出世间，以及从其后获得的智慧之境，应适当地理解三种自性。如果有人问，为什么在这里认为三种自性被称为“真实”呢？这是因为“真实”的含义是没有错误的含义。为什么在这里称三种自性为“无错”呢？似乎有人想问，为什么这三种自性被称为“真实”。广泛阐述了“三种自性是无常”等内容。其中，“遍计所执的特征是恒常不存在”是指，对于那些被孩童们执取能取和所取、言说和所说的事物，如同梦境般显现的事物，因为它们在自己的本性中不存在，所以是遍计所执的自性。因此，它是无有的自性，并且因为没有错乱，所以无有本身就是遍计所执的特征。因此，对于遍计所执的自性，称之为无有本身的真实。因为没有颠倒的缘故。
English
Relying on signs, non-existence is shown. Relying on four kinds of purity, complete accomplishment is shown. The so-called purity is self-nature purity, stainless purity, path purity, and object purity. All pure dharmas are contained within these four kinds of purity. Thus it is said. Depending on the nature of arising from other, the sutras show illusions and so on, because they appear as reversed like illusions and so on. Depending on the non-existent, completely imputed nature, non-existence is shown. Depending on the four kinds of purity, complete accomplishment is shown. Among the four kinds of purity, self-nature purity refers to suchness and so on during the time of defilement. Stainless purity refers to the same suchness and so on during the time of stainlessness. The path purity of obtaining emptiness and so on refers to the aspects of enlightenment and so on. In order to generate the path, object purity refers to the sutra section and so on, which shows the common cause of the sphere of dharma, because relying on this, the path can be generated. Thus, these four kinds of purity encompass all pure dharmas, which is a brief summary of the meaning of the two verses. Some others say that in order to fully show the mundane and supramundane, as well as the realm of wisdom obtained from them, the three natures should be understood appropriately. If someone asks, why is it considered here that the three natures are called "truth"? This is because the meaning of "truth" is the meaning of being without error. Why are the three natures called "unmistaken" here? It seems that someone wants to ask why these three natures are called "truth." The content of "the three natures are impermanent" and so on is extensively explained. Among them, "the characteristic of the completely imputed is that it is constantly non-existent" refers to those things that are apprehended by children as the grasper and the grasped, speech and what is to be spoken, which appear like dreams, because they do not exist in their own nature, so they are the nature of the completely imputed. Therefore, it is the nature of non-existence, and because there is no delusion, non-existence itself is the characteristic of the completely imputed. Therefore, for the nature of the completely imputed, it is called the truth of non-existence itself. Because there is no reversal.