Tibetan
བུ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་པོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དོན་བདུན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞན་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྒྲིབ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ལམ་མོ། །ལམ་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གཉིས་སྤང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་འབྲིང་དང་མཆོག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གོ་རིམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྨོངས་ནས། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །རྨོངས་པ་སྤངས་ནས་སྒྲིབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའོ། །དེས་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲིབས་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ནའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐ་མར་བཤད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བདུན་སྨོས་པ་དག་གི་ནང་ནས་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་པ་སྔར་བརྩམ་མོ། །ལ་ལ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡེ་མེད་དོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་དགག་པའི་དོན་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཤད་པས། མདོ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་འདི་ལྟར། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡེ་མེད་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་མ་གྲོལ། ཡོད་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་
Chinese
諸位，應知須陀洹果等。所有這些，連同上師，與菩薩們及聲聞等是共通的。如經中所說：出家者亦應學聲聞之學處、儀軌、行境及如理行。應學獨覺之學處、儀軌、行境及如理行。亦應學菩薩之學處、儀軌、行境及如理行。如是說。菩薩們的無上是不共的，第七義是無上的。另有說，為了生起善巧遍染及淨化的體性，故首先是體性。其中，何為遍染？即是障礙。何為淨化？即是真如。通達真如則能斷除障礙，故為障礙與真如。為了顯示斷除它的方法，其後是具足眷屬的對治，即是道。為了顯示道的初、中、末、小、中、大之差別，故為道的階段。由於能獲得與階段相應之果，故其後是果。所有這些，與菩薩及聲聞等是共通的。因此，為了善說不共及大乘之理，故稱之為無上。另有說，為了知曉有與無之體性，故首先宣說體性。知曉體性後，為了斷除障礙及現證真如，故其後是障礙與真如。斷除與現證二者之方法即是，修習對治。其中的中與勝是階段的差別。由此所斷除的即是果。為了善說其後是無上乘，故此是次第。另有，由於心對於有與無之法愚昧，為了斷除誹謗與增益，故宣說體性。斷除愚昧後，善巧障礙
English
O sons, it should be known as the fruit of stream-enterer and so forth. All of these, together with the lama, are common to the Bodhisattvas and the Shravakas and so forth. As it is said in the Sutra: The ordained should also learn the precepts of the Shravakas, the rituals, the field of activity, and the proper conduct. They should learn the precepts of the Pratyekabuddhas, the rituals, the field of activity, and the proper conduct. They should also learn the precepts of the Bodhisattvas, the rituals, the field of activity, and the proper conduct. Thus it is said. The unsurpassed of the Bodhisattvas is uncommon, the seventh meaning is unsurpassed. Others say, in order to generate skill in the characteristics of complete defilement and complete purification, therefore, first is the characteristic. Among these, what is complete defilement? It is obscuration. What is complete purification? It is Suchness. By understanding Suchness, obscuration will be abandoned, therefore, it is obscuration and Suchness. In order to show the method of abandoning it, after that is the antidote with its retinue, which is the path. In order to show the distinctions of the beginning, middle, and end, small, medium, and large of that path, therefore, it is the stage of the path. Since it causes the attainment of the fruit that is in accordance with the stage, after that is the fruit. All of these are common to the Bodhisattvas and the Shravakas and so forth. Therefore, in order to thoroughly show the uncommon and the way of the Mahayana, it is called unsurpassed. Others say, in order to know the characteristics of existence and non-existence, therefore, first the characteristics are explained. Having known the characteristics, in order to abandon obscuration and to directly realize Suchness, therefore, after that is obscuration and Suchness. The method of abandoning and directly realizing these two is this: cultivating the antidote. The medium and the supreme of that are the distinctions of the stage. What is to be abandoned by that is the fruit. In order to thoroughly show that after that is the unsurpassed vehicle, therefore, this is the order. Furthermore, since the mind is deluded about the phenomena of existence and non-existence, in order to abandon denigration and superimposition, the characteristics are explained. Having abandoned delusion, skilled in obscuration
Chinese
是为了遮蔽的缘故。因为它遮蔽了它本身，为了精通它本身，所以在它之后是它本身。通过修习彻底证悟它本身，遮蔽将会被去除，所以在它本身之后是修习对治。为了精通它的分类，是阶段。因为阶段彻底区分了果，为了生起精通它的必要，所以在阶段之后是果。所有这些都依赖于大乘，所以最后宣说了无上大乘，我是这么想的。其中从体性开始。 “非真遍计有，彼上二者无，空性此中有，彼上亦有彼。” 如是宣说。所谓“彼上”是从体性以及遮蔽等所说的七种事物之中，从体性开始而作意于它。因此，宣说了“非真遍计有”等等。如所显示的那样进行解释，因为首先显示了体性，因此其余的都首先开始了对它的解释。有些人认为一切法都像兔角一样，自性本来就没有。为了驳斥对一切的诽谤，所以宣说了“非真遍计有”，所谓自性是词语的剩余。如果这样，经中说一切法都是空性的，那么与经不相违背吗？不相违背，是这样的。彼上二者无。非真实的遍计所执，因为远离了能取和所取的自性，所以并非自性本来就没有，因此与经不相违背。如果那样，二者就像兔角一样本来就没有，而非真实的遍计所执，在胜义谛中自性存在，如果那样，那么空性就会不存在，那不是那样的，是这样的。空性此中有。在非真实的遍计所执上，能取和所取的不存在性，那就是空性，所以空性不会不存在。如果二者不存在就是空性，而它又存在于非真实的遍计所执上，为什么我们没有解脱？如果存在，为什么没有证悟呢？这样的疑惑。
English
It is for the sake of obscuration. Because it obscures itself, in order to master itself, therefore after it is itself. By meditating on thoroughly realizing itself, obscuration will be removed, so after itself is meditating on the antidote. In order to master its divisions, it is the stage. Because the stage thoroughly distinguishes the fruit, in order to generate the necessity of mastering it, therefore after the stage is the fruit. All of these rely on the Mahayana, so finally the unsurpassed Mahayana is taught, I think. Among them, starting from the characteristic. "The unreal is the totally imagined, on it the two are not, emptiness is in this, on it also that is." Thus it is said. The so-called "on it" is from the characteristic and the seven things mentioned such as obscuration, starting from the characteristic and focusing on it. Therefore, "The unreal is the totally imagined" and so on are declared. As it is shown, it is explained in the same way, because the characteristic is shown first, therefore the rest first began to explain it. Some people think that all dharmas are like rabbit horns, and there is no inherent nature at all. In order to refute the slander of everything, it is declared that "The unreal is the totally imagined", the so-called nature is the remainder of the words. If so, the sutra says that all dharmas are empty, then is it not contradictory to the sutra? It is not contradictory, it is like this. On it the two are not. The unreal, the totally imagined, because it is separated from the nature of the grasper and the grasped, so it is not that there is no inherent nature, therefore it is not contradictory to the sutra. If so, the two are originally non-existent like rabbit horns, and the unreal, the totally imagined, exists inherently in the ultimate truth, if so, then emptiness will not exist, that is not the case, it is like this. Emptiness is in this. On the unreal, the totally imagined, the non-existence of the grasper and the grasped, that is emptiness, so emptiness will not not exist. If the non-existence of the two is emptiness, and it also exists on the unreal, the totally imagined, why are we not liberated? If it exists, why is it not realized? Such doubts.