Tibetan
ཟིལ་ནོན་འགྱུར། །གང་གཱའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤིན་ཏུ་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པར་སྤྱོད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེབ་ཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལས་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སམ། དེར་སྐྱེ་བས་ན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས། བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྙེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་སྐྱེས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་གཞག་པ། དར་ལྭ་སྲབ་མོས་གཡོགས་པའི་མིག་ལ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་མིག་གི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །འཆད་པ་ནི་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་བཤད་དོ། །སུ་ལ་འཆད་པ་ཞེ་ན། བདག་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཐོག་མར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་སླུ་བ་ལས་ལུང་མནོས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའམ། །རྩ་བ་བསྐངས་པའམ། ལྷག་པའི་ཚིག་སྟེ། མཛད་པ་དང༌། འཆད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །མངོན་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེད་པའོ། །མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ནམ་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་གནས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དང་འཆད་པ་ལ་མངོན་པར་མཆོད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དོན་རྣམས་དབྱེ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ། དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་བདུན་པོ་འདི་དག་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་འཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བཤད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་གོམས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་བཀག་པས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་མོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཤེས་བྱ་རྣམ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་དཀའོ་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ལའམ། བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཁོ་ནར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའམ། དོན་བསྡུས་པའོ། །གནས་ཀྱི་དོན་ནི་ལུས་སོ། །དཔེར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ནི་ཁོག་པ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་གང་དག་ལ་གནས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་བདུན་པོ་དག་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པ་སྟེ། བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་བས་ན་ཐོག་མ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ་དཀྱུས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་བདུན་པོ་འདི་དག་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་བདུན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་སྟེ། སྲ་བ་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་གུད་ན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེས་མཚོན་པར་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས
Chinese
降伏转变。恒河之水虽然甜，但海水还是老样子。如是说。所谓“善逝自生”是指，因为从具有习气的烦恼障和所知障中不住留的寂灭中彻底逝去，所以是善逝。也就是说，断除了所有习气之障，通达一切法的所有相，自己的本性成为一切财富的处所，如如意宝般具有不可思议的力量，行持成办一切有情的一切利益，不分别的智慧的殊胜自性就是善逝。其自性是极清净的法界，因为从中产生不分别的智慧，所以是从中，或者在那里出生，所以是善逝自生。或者，因为出生为善逝本身，所以是善逝自生。如其他经中所说，因为彻底获得其自性的法，所以是出生于如来种姓。如是宣说。因此，安住于十地菩萨，就像将所有所知事物的形象放在手掌中的琉璃球上，就像隔着薄纱显现在眼睛里一样。而世尊就像去除了眼睛的障碍一样，这是差别。这里，因为是从善逝的自性中出生，所以宣说了通达造论者本身圆满，并且因为不顾利养恭敬而造论，所以宣说了大悲圆满和智慧圆满。讲解就是讲述，与“现前供养”一词连用。有些人说，也可以说是从善逝本身出生。那是圣者无著。因为圣者弥勒的加持，以法的相续，这部论显现并被讲述。向谁讲解呢？向我和其他等等，也就是说，以我为首的那些就是我和其他等等。这表明是从自己不欺骗者那里领受了教证。再说“又”这个词是总摄，或者补足根本，或者剩余的词。
English
Subjugating transformation. Although the water of the Ganges is sweet, the ocean water remains the same. Thus it is said. The term "Sugata-born" means that because one has completely departed from the afflictive obscurations along with their imprints and the obscurations of knowledge, into a state of non-abiding nirvana, one is a Sugata. That is, having abandoned all the obscurations of imprints, having fully comprehended all dharmas in all aspects, one's own nature becomes the abode of all riches, possessing inconceivable power like a wish-fulfilling jewel, acting to accomplish all the benefits of all sentient beings, the very nature of the distinction of non-conceptual wisdom is the Sugata. Its nature is the completely pure dharmadhatu itself, because non-conceptual wisdom arises from it, therefore it is from it, or born there, hence it is Sugata-born. Or, because one is born as the Sugata itself, it is Sugata-born. As it is said in other sutras, because one thoroughly obtains the dharma of its nature, one is born into the lineage of the Tathagata. Thus it is proclaimed. Therefore, abiding in the tenth bhumi bodhisattva is like placing all aspects of knowable objects on a beryl in the palm of one's hand, like seeing through eyes covered by a thin silk cloth. The Bhagavan, however, is like removing the obscuration from the eyes, this is the difference. Here, because it is born from the nature of the Sugata, it is taught that the one who composed the treatise fully comprehended it in its entirety, and because he composed the treatise without regard for gain and respect, it is taught that great compassion and wisdom are complete. Explaining means to expound, and it is used in conjunction with the term "manifestly offering." Some say that it can also be said to be born from the Sugata itself. That is the noble Asanga. Through the blessings of the noble Maitreya, this treatise became manifest and was expounded through the continuum of dharma. To whom is it explained? To myself and others, that is, those who are headed by myself are myself and others. This shows that the teachings were received from one's own non-deceptive self. The word "again" is a gathering, or a completion of the root, or a remaining word.
Chinese
也就是，供养不仅限于创作和讲解，还要供养任何佛和菩萨。所谓的“现前供养”就是忘却。所谓的“现前”就是指在面前或显现一样存在。供养就是身语意忘却。如果有人问，对造论和讲解进行现前供养有什么用呢？答：为了区分诸义而努力。这里说了“为了区分诸义而努力”。为了区分意义，或者为了解脱意义，或者为了分别区分而努力，这具有原因的意义，是说作为区分意义的原因。这里所说的“意义”是指论的体性，因为有“这七种意义将从这部论中阐述”这样的说法。为什么要讲解这部论呢？为了生起诸佛世尊的不分别的智慧。因为通过宣说诸法无我，能够生起不分别的智慧，并且通过串习它，能够获得断除包括习气在内的烦恼和所知障。关于诸法无我，有些人说一切法都不存在就是诸法无我，还有些人说内在没有作者就是诸法无我，为了遮止这些不同的说法，为了如实宣说诸法无我，所以才造这部论。还有人说，为了生起对 लक्षण（藏文：མཚན་ཉིད，梵文：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：相）和遮障等的未证悟和邪悟的正确证悟，从而消除未证悟和邪悟。或者，为了消除菩萨们认为世界、有情、法、律和方便的自性，即五种所知，因为每一种都有无量的差别，所以难以了解，从而产生的灰心。因此，说了 लक्षण（藏文：མཚན་ཉིད，梵文：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：相）、遮障和“唯有如此”。关于这一点，首先要安立论的体性，关于这一点，“关于这一点”是指对于分别论的意义，或者对于论本身。“首先”是指仅仅在最初。“论”已经解释过了。它的体性是简略的，或者意义的概
English
That is, offering is not limited to composing and explaining, but also to offering to any Buddha and Bodhisattva. The so-called "present offering" is forgetting. The so-called "present" refers to being in front or appearing as present. Offering is forgetting with body, speech, and mind. If someone asks, what is the use of making present offerings to the creation and explanation of treatises? Answer: Strive to distinguish the meanings. Here it is said, "Strive to distinguish the meanings." To distinguish the meaning, or to liberate the meaning, or to strive to distinguish separately, this has the meaning of cause, saying that it is the cause of distinguishing the meaning. The "meaning" here refers to the nature of the treatise, because there is the saying that "these seven meanings will be explained from this treatise." Why is this treatise explained? In order to generate the non-discriminating wisdom of the Buddhas and Bhagavat. Because by proclaiming the selflessness of all dharmas, one can generate non-discriminating wisdom, and by familiarizing oneself with it, one can obtain the abandonment of afflictions including habitual tendencies and the obscurations of knowledge. Regarding the selflessness of all dharmas, some say that the non-existence of all dharmas is the selflessness of all dharmas, and some say that the absence of an agent within is the selflessness of all dharmas. In order to prevent these different views, and in order to truly proclaim the selflessness of all dharmas as it is, this treatise is composed. Others say that in order to generate the correct realization of what is not realized and wrongly realized, such as लक्षण (Tibetan: མཚན་ཉིད, Sanskrit: lakṣaṇa, Romanized Sanskrit: lakṣaṇa, literal Chinese meaning: characteristic) and obscurations, thereby eliminating what is not realized and wrongly realized. Or, in order to eliminate the discouragement of Bodhisattvas who think that the nature of the world, sentient beings, dharma, discipline, and means, that is, the five objects of knowledge, is difficult to understand because each has infinite differences. Therefore, लक्षण (Tibetan: མཚན་ཉིད, Sanskrit: lakṣaṇa, Romanized Sanskrit: lakṣaṇa, literal Chinese meaning: characteristic), obscurations, and "only this" are mentioned. Regarding this, first, the nature of the treatise must be established. Regarding this, "regarding this" refers to the meaning of distinguishing the treatise, or to the treatise itself. "First" refers to only at the beginning. "Treatise" has already been explained. Its nature is concise, or the summary of the meaning.