Tibetan
དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དངོས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཉིད་དེ། དེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ བྱ་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས། གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། དགེ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གཞན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་དང་མཐུན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལམ་ལ་ཐུག་གི་བར་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། ས་བཅུ་རྣམས་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་ལུས་སོ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་ཚོར་བའོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་སེམས་སོ། །བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གཙང་བ་དུ་མའི་རྫས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚོར་བའི་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མ་རྟོག་པའམ། གཙང་བ་དག་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་དག །བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ མི་ཤེས་པའམ། ལྟ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། གཞི་མི་དྲན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ནི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གི །ཤེས་རབ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དྲན་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་མི་བཤད་དོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྐྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །དེ་ནི་དབྱེར་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ལེ་ལོ་ནི་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ།། འདིས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། དེ་ཡང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྐང་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་དེར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་མི་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང་དཔྱོད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་སྒྲིབ་པར་བཤད་པ་དེ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་མ་ཚང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐལ་པ་ཉམས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་པ་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་མ་ཚང་ན་སྒོམ་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མི་ཐོབ་བོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བས་སྐྲག་སྟེ། ཐར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེས་ཐར་པ་རྙེད་པར་ངེས་པས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྐྱེད་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འཇིགས་པའོ། །དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཉམ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམ་ཆུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོ་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐུལ་བས་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མ
Chinese
据说，通过遮蔽善等因，来遮蔽果。这里是直接遮蔽果，因此与前者不同。或者，由于缺乏结合等原因，对基础不精通等是不同的，因此称之为“其他”。或者，所谓善和菩提，这里指菩萨自身具有方便的行持，以及对果缺乏结合等是遮蔽。这里通过区分菩提的方面等，对基础不精通等，从缺乏结合等中，应将共同和不共同的善的遮蔽视为不同。其中，由于声闻等不同，有三种菩提，与这些相符，从念住等直到道之间，称为菩提的方面。十度以及十地，如经中所说的那样。对基础不精通，是指对念住等的遮蔽。这些是身、受、心、法四念住。这些的基础是身、受、心、法，因为它们是这些的对境。其中，执着于处所的基础是身。执着于我的享受的基础是受。执着于我的基础是心。执着于我完全烦恼和完全清净的基础是法。未能理解身等自相和共相的，就是对这些不精通。其中，身的自相是不净的多种物质的集合。受的自性是乐等。识是分别识别对境。法的方面，按照如何相符来结合。共相是不常、痛苦、空和无我的形态。或者，对身等不思惟不净、痛苦、无常和无我之相，或者思惟清净、乐、常和我的形态，就是对基础不精通，像这样不了解或见解，就是对念住的遮蔽。
English
It is said that by obscuring the causes such as virtue, the result is obscured. Here, it is the direct obscuration of the result itself, therefore it is different from the former. Or, due to the lack of combination, etc., not being skilled in the basis, etc., is different, therefore it is called "other." Or, what is called virtue and bodhi, here refers to the conduct of the bodhisattva himself with means, and the lack of combination with the result, etc., is said to be obscurations. Here, by distinguishing the aspects of bodhi, etc., not being skilled in the basis, etc., from the lack of combination, etc., the obscurations of common and uncommon virtue should be regarded as different. Among them, due to the differences of the hearers, etc., there are three bodhis, and in accordance with these, from the mindfulness, etc., up to the path, these are called the aspects of bodhi. The ten perfections and the ten grounds are as they appear in the sutras. Not being skilled in the basis refers to the obscurations of the mindfulnesses. These are the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena. The bases of these are body, feeling, mind, and phenomena, because they are the objects of these. Among them, the basis of attachment to a place is the body. The basis of attachment to my enjoyment is feeling. The basis of attachment to self is the mind. The basis of attachment to my complete affliction and complete purification is the phenomena. Not understanding the self-characteristics and general characteristics of the body, etc., is not being skilled in them. Among them, the self-characteristic of the body is the nature of the collection of many impure substances. The nature of feeling is pleasure, etc. Consciousness is the separate recognition of objects. For phenomena, combine them according to how they correspond. The general characteristics are the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Or, not contemplating the aspects of impurity, suffering, impermanence, and selflessness on the body, etc., or contemplating the aspects of purity, pleasure, permanence, and self, is not being skilled in the basis. Not understanding or having such views is the obscuration of the mindfulnesses.
Chinese
念住是智慧和忆念的自性，为何不精通基础说是障碍，不忆念基础不是呢？因为从智慧的口中产生。如此，智慧是见之自性，从智慧之后获得的对境，忆念等完全进入。不像智慧一样有自己的相续，因此不忆念不说成是障碍。懒惰是对如理断行是障碍。精进的相违品，已生和未生断除，不生起，对治已生和未生令返回和生起，为了生起而进入，获得名为如理断行。虽然无别，但因为果不同而安立为四种。因此，如理断行是精进的自性，所以说懒惰是障碍。二者使禅定退失等，是对神足是障碍。以此作神变，故为神变，也就是欲、精进、心、观的禅定。其即是神足，因为成为于虚空行走和化现等神变之处。又或者，以行走为神变，于虚空行走等是名为成就的同义词。其足是神足，因为是其基础。欲禅定等四种即是禅定。其中，欲禅定中欲是主要的，因为通过其门获得禅定。精进等也不是没有，因为是欲的助伴。那些在那里不是主要的，所以不说那些。同样，精进、心和观的禅定也应当说。二者说禅定退失是障碍，那是不了解，因此，欲、精进、心和观等任何一个不齐全，没有完全圆满，以及断行的作意修习不齐全，
English
Mindfulness is the nature of wisdom and memory. Why is it said that not being proficient in the basis is an obstacle, and not remembering the basis is not? Because it arises from the mouth of wisdom. Thus, wisdom is the nature of seeing. From the object obtained after wisdom, memory and so on fully enter. It is not like wisdom in that it has its own continuum, therefore not remembering is not said to be an obstacle. Laziness is an obstacle to the right abandonment. The opposite of diligence, abandoning what has arisen and what has not arisen, not arising, the antidote causing what has arisen and what has not arisen to return and arise, entering in order to arise, obtains the name of right abandonment. Although there is no difference, it is established as four types because the results are different. Therefore, right abandonment is the nature of diligence, so it is said that laziness is an obstacle. The two cause the decline of samadhi, etc., which is an obstacle to the feet of miraculous power. By doing miraculous transformations with this, it is miraculous power, which is the samadhi of desire, diligence, mind, and contemplation. That itself is the foot of miraculous power, because it becomes the place of miraculous transformations such as walking in the sky and emanation. Or, walking is miraculous power, and walking in the sky and so on are synonyms for accomplishment. Its foot is the foot of miraculous power, because it is its basis. The four types of desire samadhi, etc., are samadhi. Among them, in desire samadhi, desire is the main thing, because samadhi is obtained through its door. Diligence and so on are not absent there either, because they are companions of desire. Those are not the main ones there, so they are not mentioned. Similarly, the samadhi of diligence, mind, and contemplation should also be spoken of. The two say that the decline of samadhi is an obstacle, that is not understanding, therefore, any one of desire, diligence, mind, and contemplation is incomplete, not completely perfect, and the cultivation of the intention of abandonment is incomplete,
Chinese
复次宣说。其中，希求和精进，以及心和观察，这些之中任何一个不圆满，就会完全退失劫，因为它的力量导致没有等持的缘故。修习退失是因为舍断的作意八者不圆满的缘故。它们是：信心和希求，以及精进和极轻安，还有忆念和正知，以及作意和舍的自性。修习这些舍断的作意就能获得等持的自在，否则不能。因此，如果这些不圆满，就叫做修习退失，不能获得等持的自在。此处的障碍是什么呢？希求等的相违品和舍断作意的相违品，即近分的烦恼。例如：懈怠和忘失所缘，以及沉没和掉举，不作意和作意。不生起解脱分顺品，叫做诸根的障碍，因为畏惧轮回，以解脱为目的，现前作意善根的任何补特伽罗，必定能获得解脱，所以叫做解脱分顺品。如果生起它，就能获得信心等诸根的名称，否则不能，因此不生起解脱分顺品，就说是诸根的障碍。此处的障碍是什么呢？任何近分的烦恼不生起解脱分顺品，那就是贪着有生和畏惧涅槃。诸根的羸弱是诸力的障碍。诸根的羸弱是怎样的呢？因此宣说了与相违品相杂的缘故，所谓相违品即不信心和懈怠，以及忘失和散乱，还有邪慧的自性，用“不能胜伏”来表达。成为对治的和以顶端来区分的，就是诸根。这两种决择分顺品，因为被相违品不信心等胜伏的缘故而羸弱，因此从此完全退失是可能的。因为调伏相违品，所以能生起安忍和世间法的功德。