Tibetan
བ་ལ། མི་སྐྲག་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ཤིང་མི་འཇིགས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མ་ནོར་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་མ་ལོག་པའོ་ཞེས་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །དོན་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་དགོངས་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མི་མོས་སོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགོངས་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྣ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་ནི་གཅེས་སུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་ནི་གཅེས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཀྱང༌། བདག་དང་གཞན་མཚུངས་སམ་ལྷག་གི་དོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་འཇིགས་ནས་ཆོས་མི་འཆད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ཆོས་མི་འཆད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྒྲིང་པ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །དབང་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དབང་ངོ༌། །དེའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་མི་ཤེས་པས་དེའི་ ཕྱིར། གང་དག་གིས་དབང་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབ
Chinese
哇啦！什么是不害怕呢？就是对于空性、佛和菩萨甚深广大的法信奉而不害怕。认为对人不可能，就是对于大乘的行相开示的人，没有错误地领会并且 讲说，以及对于戒律和禅定和智慧等等功德不相信。对于法不信奉，就是对于佛的经典，法义甚深广大的能够领会，以及意义没有颠倒而不相信。对于意义如字面一样地使用，就是对于不生和不灭和本来寂静等等的意义，如字面一样地去分别，而不领会意趣的意义，因此对于不生等等的意义不信奉。这当中的障碍是什么呢？就是怀疑和智慧和禅定的不共品，不了解和对于意趣的意义使用不共品。悭吝的没有的三个障碍是这样说的，没有悭吝就是为了什么使圣法住留的缘故，或者为了随顺其他而说法。对于圣法不特别执著就是不珍惜，因此不使其他的相续领会，以及不使圣法长久住留。对于利养和恭敬和供养不特别执著就是不珍惜。对于圣法特别执著，但是有自己和他平等或者超胜的顾虑，因此害怕利养等等变成障碍而不说法。对于利养和恭敬没有特别的贪恋，但是说对于有情没有慈悲心，就是对于有情没有慈悲心而不说法，没有慈悲心就是不会变成有情痛苦的损害。这当中的障碍是什么呢？就是不特别执著和对于利养和恭敬的贪著和没有慈悲心。权力的三个障碍是这样说的，权力就是心的权力获得一切相，因此佛陀自己是权力。那些三个障碍不了解的缘故，因此，那些以权力行事不能获得的缘故这样说了。权
English
Wala! What is not being afraid? It is to believe in and not be afraid of the profound and vast Dharma of emptiness, the Buddha, and the Bodhisattvas. Thinking that something is impossible for a person is to misunderstand and not comprehend the way of the Mahayana being revealed, as well as not believing in the qualities of discipline, meditation, wisdom, and so on. Not believing in the Dharma is not believing that the Buddha's scriptures, with their profound and vast meaning, can be understood and that the meaning is not reversed. Using the meaning as if it were the literal word is to discriminate about the meaning of unborn, unceasing, and primordially peaceful, etc., only as the literal word, and not to comprehend the meaning of the intent. Therefore, one does not believe in the meaning of unborn, etc. What are the obscurations in this? They are doubt, not knowing what is contrary to wisdom and meditation, and using what is contrary to the meaning of the intent. The three obscurations of not being stingy are said to be: not being stingy is to teach the Dharma for the sake of what causes the holy Dharma to abide, or for the sake of following others. Not being particularly attached to the holy Dharma is not cherishing it, and therefore not causing others' minds to understand it, and not causing the holy Dharma to abide for a long time. Not being particularly attached to gain, respect, and offerings is not cherishing them. Although one is particularly attached to the holy Dharma, there is concern that oneself and others are equal or superior, and therefore one is afraid that gain, etc., will become obstacles and does not teach the Dharma. Although one does not have particular attachment to gain and respect, it is said that one does not have compassion for sentient beings, which means that one does not teach the Dharma because one does not have compassion for sentient beings. Not having compassion means that one will not become a harm to the suffering of sentient beings. What are the obscurations in this? They are not being particularly attached, and attachment to gain and respect, and not having compassion. The three obscurations of power are said to be: power is the Buddha himself, because he has obtained all aspects of the power of the mind. Because those three obscurations are not understood, therefore it is said that those who act with power cannot obtain it. Pow
Tibetan
ང་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་གིས་དབང་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དབང་གིས་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་དང་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་གང་དག་གིས་དབང་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་པས་ཕོངས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་སྟེ། རྩ་ལག་རྣམས་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ལ་རྩ་ལག་གིས་ཕོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐོས་པས་ཕོངས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་པའི་ལས་སྐྱེས་པས་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། འགྱོད་པ་མེད་པ་གང་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོས་དེ་ལ། འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་མོས་པ་བཟློག་པ་དང༌། ཡི་གེར་བྲིས་པ་འཕྱི་བ་དང༌། སྲེག་པ་དང་ཆུར་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཐོས་པས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་ཐོས་པ་ཉུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐོས་པ་ཉུང་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་ནུས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའོ། །འདི་ ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་དང་ཐོས་པ་ཉུང་སྟེ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དོན་གང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
我造作是因为依赖于心的自在。 凡是不能获得自在的，就被称为自在所障蔽。 自在是智慧、舍弃和威力圆满。 或者说，凡是不能获得自在，是指自在的同义词，是说不能获得佛陀本身。 闻所乏少是指与听闻圣法永远分离，就像与肢体永远分离就被称为肢体乏少一样。 闻所乏少也是由于产生了导致缺乏佛法的业而造成的，因为安住于自见为胜，或者依赖于恶知识。 那些没有后悔的人，对于大乘的经典，说：“这是魔所说的，是恶趣之因，这不是佛所说的”，从而舍弃，并且阻止其他人对它产生信心，抄写文字，焚烧和丢入水中等等，以这些方式完全滋养了不具备听闻圣法的业的种子，从而导致缺乏佛法的业得以增长。 即使没有闻所乏少，也是听闻很少，因为智慧的积聚没有完全圆满，所以加上“障蔽”。 听闻很少就不能很好地辨别佛法。 即使听闻很多，却没有完全修习禅定，也同样加上“障蔽”。 因为没有欲等中的任何一个，或者因为没有八种舍弃的造作中的任何一个，因为没有完全修习禅定，所以没有完全修习禅定。 或者说，没有完全修习佛陀的金刚喻定等，就是没有完全修习。 这里的障碍是什么呢？是导致缺乏佛法的业和听闻很少，以及与邪慧和禅定不相应的沉没和掉举等近烦恼。 “这个障碍是”是指没有结合等等。 “善等”是指直到自在为止的十种事物。 意思是对于什么，会变成十种作用呢？
English
My doing depends on the mind's freedom. Those who do not attain freedom are said to be obscured by freedom itself. Freedom is the perfection of wisdom, renunciation, and power. Alternatively, those who do not attain freedom are shown as synonyms for freedom, meaning not attaining Buddhahood itself. Being deficient in hearing means being permanently separated from hearing the holy Dharma, just as being permanently separated from limbs is called being deficient in limbs. Being deficient in hearing also arises from the karma that leads to being deficient in the Dharma, because one abides in holding one's own view as supreme, or relies on an evil friend. Those who have no regret, regarding the Mahayana sutras, say, "This is spoken by demons, it is the cause of bad destinies, this is not spoken by the Buddha," and thereby abandon it, and prevent others from having faith in it, copying the text, burning it, and throwing it into water, etc., in these ways they fully nourish the seeds of karma that do not possess hearing the holy Dharma, thereby causing the karma of being deficient in the Dharma to grow. Even if one is not deficient in hearing, one still hears little, and because the accumulation of wisdom is not fully complete, it is added with "obscuration." Hearing little means one cannot well distinguish the Dharma. Even if one hears much, but does not fully practice samadhi, it is also added with "obscuration." Because there is not any one of the desires, etc., or because there is not any one of the eight renunciations, because one has not fully practiced meditation, one has not fully practiced samadhi. Alternatively, not fully accomplishing the Buddha's vajra-like samadhi, etc., is not fully practicing. What is the obscuration here? It is the karma that leads to being deficient in the Dharma and hearing little, as well as the near afflictions such as lax wisdom and sinking and excitement that are incompatible with samadhi. "This obscuration is" refers to the lack of combination, etc. "Virtue, etc." refers to the ten things up to freedom. What does it mean that it will become ten kinds of actions?