Tibetan
འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་ཤེས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གསོས་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་སོང་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་དེ་དག་ལས་ལྷག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཟད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅན་གཉིས་ནི། འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་འོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གསོས་ པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་སྙོམ་ལས་ཏེ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་སེམས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བའོ། །བག་མེད་པས་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་བག་མེད་པའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལེ་ལོས་ནི་ལམ་མི་བསྒོམ་མོ། །བག་མེད་པས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བའོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་གང་དག་གིས་སེམས་གཞན་དུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འཁོར་བའམ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྔོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། །སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ན། ལོངས་སྤྱོད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྲུབ། བདག་ལྟ་བུས་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བདག་ལ་མི་སྲིད་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པས་ནི་བདེ་འགྲོར་སེམས་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཞུམ་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །མི་སྐྲག་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་
Chinese
此之障碍为何耶？布施波罗蜜多等之不顺品与无知及嗔恚也。‘无错乱之三障’者，谓为诬蔑与诽谤之故而错乱也。对治是无错乱，谓见道也。有者言，颠倒之恶取是于所取与能取现前耽著之习气增长也。其他则言，见所断之随眠一切耶？于一切法界中行之，成为通达之障碍，非烦恼性之无知种子，于阿赖耶识中住者，是为圆满滋养也。其他则言，无我等而于我等起分别，是为颠倒也。烦恼等之三障中，任何余者云云者， 烦恼障是，多分且长久以来贪等普皆生起，于彼之对治作加行时，以不分别故，为无错乱之障。业障是，无间罪等之恶业定堕恶趣者，为何耶？异熟障是，恶趣等是，于彼生者，无生起圣法之分也。烦恼与业及寿彼等中，任何余者是障碍，然非穷尽也。‘解脱之圆满成熟之智慧未圆满成熟’者，谓为获得解脱之智慧不适于作用也。有者言，彼是未获得与决择分相应之位故也。其他则言，不分别与彼加行者二者是，此处解脱圆满成熟之智慧也。彼二者未圆满成熟者，是为资粮未圆满故，非唯证彼之应理，及其因之事物之应理，次第如是也。此之障碍为何耶？见所断之烦恼习气增长与，烦恼障等之其他任何余者与，成为智慧圆满成熟之障碍之无知与
English
What are the obstructions to this? They are the opposing factors to the perfection of generosity and so on, as well as ignorance and hatred. 'The three unobstructed obstructions' means that they are confused because of accusation and slander. The antidote is non-confusion, which is the path of seeing. Some say that the bad habit of perversion is the increased habit of being attached to what is grasped and what grasps. Others say, are all the latent tendencies to be abandoned by seeing? In all realms of reality, it becomes an obstacle to understanding, the seed of non-afflictive ignorance, which dwells in the alaya consciousness, is fully nourished. Others say that the discrimination of self and so on without self and so on is perverted. Of the three obstructions of afflictions and so on, whatever is left over, etc. The obstruction of afflictions is the continuous arising of desire and so on, which is mostly and for a long time. Because it does not distinguish when applying the antidote to it, it is an obstruction to non-confusion. The obstruction of karma is any evil karma, such as the five heinous crimes, that is certain to lead to bad rebirths. The obstruction of fruition is bad rebirths and so on. Those born there have no chance to generate noble Dharma. Of these afflictions, karma, and life, whatever is left over is an obstruction, but not exhaustion. 'The wisdom that fully ripens liberation is not fully ripened' means that the wisdom that achieves liberation is not suitable for action. Some say that it is because it has not attained the state that corresponds to the part of discernment. Others say that the two, non-discrimination and its application, are the wisdom that fully ripens liberation here. The reason why these two are not fully ripened is that the accumulation is not complete, so it is not appropriate to realize only that, and it is not appropriate for the cause of that thing, in that order. What are the obstructions to this? The increased habit of afflictions to be abandoned by seeing, and any other remainder of the obstruction of afflictions and so on, and the ignorance and
Chinese
尚未完全圆满。断除障碍称为无障碍，因为此能断除障碍，故为断除障碍，因为是障碍的对治，故无障碍是修道。其三种障碍是指俱生恶处，即以修断除的烦恼习气。或者俱生的我执等，以及阻碍证悟法界胜义等，非烦恼性的无明种子，安住于阿赖耶识中，完全滋养。懈怠是懒惰，属于愚痴，故心不欢喜。放逸是对境生贪，不入善法。有些人说，品尝禅定的滋味是放逸。因此，恶处和懈怠不会修道。放逸不会从不善守护心。此处的障碍是什么呢？就是这三者。完全回向的三种障碍是指，以何者将心转向他处，而不回向于无上正等觉，对此回向是指，以心确定善根生起和出现的一切皆为成佛之因。其中有三种障碍，哪三种呢？以何者将心完全回向于成佛之外的轮回，或声闻等菩提，而不回向于无上正等觉。这些也是对有（轮回）的贪执，对受用的贪执，以及心灰意冷。有（轮回）是指近取五蕴。所受用的是，受用即是色等诸境。对这些产生贪执就是贪执。心灰意冷是指心量狭小，心想怎么能成佛呢？像我这样怎么能行呢？认为自己不可能。因此，对有（轮回）的贪执和对受用的贪执，会将心回向于善趣。心灰意冷会将心回向于声闻乘。此处的障碍是什么呢？是对有的贪执，对受用的贪执，懈怠和没有慈悲心。不畏惧的三种障碍是指
English
Not yet fully complete. The removal of obstacles is called unobstructed, because it removes obstacles, hence it is the removal of obstacles. Because it is the antidote to obstacles, unobstructed is the path of cultivation. The three obstacles are the co-emergent bad places, which are the habitual tendencies of afflictions to be abandoned through cultivation. Or the co-emergent self-grasping and so on, and the seeds of non-afflictive ignorance that hinder the realization of the supreme meaning of the Dharma realm and so on, abiding in the Alaya consciousness, are fully nourished. Laziness is idleness, belonging to ignorance, hence the mind is not joyful. Carelessness is attachment to objects and not engaging in virtuous deeds. Some say that tasting the flavor of samadhi is carelessness. Therefore, bad places and laziness do not cultivate the path. Carelessness does not protect the mind from non-virtue. What are the obstacles here? It is these three. The three obstacles of complete dedication refer to what turns the mind to other places, and does not dedicate it to the unexcelled perfect enlightenment. The dedication refers to the mind's determination that all the roots of virtue that arise and occur are the cause of Buddhahood. There are three obstacles, what are the three? What completely dedicates the mind to samsara other than Buddhahood, or to the Bodhi of Shravakas and so on, and does not dedicate it to the unexcelled perfect enlightenment. These are also attachment to existence (samsara), attachment to enjoyment, and discouragement. Existence (samsara) refers to the five aggregates of close grasping. What is to be enjoyed is, enjoyment is the objects such as form. Attachment to these is attachment. Discouragement refers to a small mind, thinking how can one become a Buddha? How can someone like me do it? Thinking that it is impossible for oneself. Therefore, attachment to existence (samsara) and attachment to enjoyment will dedicate the mind to the good realms. Discouragement will dedicate the mind to the Shravaka vehicle. What are the obstacles here? It is attachment to existence, craving for enjoyment, laziness and lack of compassion. The three obstacles of fearlessness refer to