English
Taking as supreme and taking vows and asceticism as supreme. Among these, taking views as supreme is the view that regards views and the five aggregates that are the basis of views as supreme, etc. Taking vows and asceticism as supreme is the view that regards vows, or asceticism, or both, or the five aggregates that are the basis of these, as pure, liberated, and definitively leading to liberation; this is taking vows and asceticism as supreme. Completely knowing the path is also knowing in various aspects such as definitively leading to liberation. How does the attachment of taking as supreme obstruct the complete knowledge of the path? Therefore, it is said, "Because one takes purity in other ways as supreme," that is, one takes purity as supreme merely through vows and asceticism, or through the place of sensual pleasure, or through asceticism, or through the knowledge of Samkhya, etc. By taking views as supreme, one also takes as supreme whatever one believes can purify. Thus, the attachment of taking as supreme abandons the path and takes purity in other ways as supreme. The attachment of doubt obstructs the complete knowledge of the Three Jewels. How so? Therefore, it is said, "Because one does not have faith in its qualities." The attachment of doubt is to have doubts about the truth and the Buddhas, that is, to completely know that the qualities and faults of the Buddha Jewel are all perfect and that it is the ultimate place of abandonment. Regarding the Dharma Jewel, to completely know that it liberates from the ocean of samsara and that it is the nature of being permanently separated from suffering along with its cause, thereby understanding it. Regarding the Sangha Jewel, to completely know that it abides in the fruit of the Shramana, and that it has entered into it, and that it is the field of unsurpassed giving. In order to abandon the truth and seeing, and doubt, by knowing and gaining faith, it is impossible if the doubt of not generating faith in the qualities of the Three Jewels is not abandoned. Therefore, the attachment of doubt obstructs the complete knowledge of the Three Jewels.
Tibetan
ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ། དེའི་ཉེས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པས་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པར་མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེར་སྣ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པས་འཚོག་ཆས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲིབ་ཀྱི། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་གཞི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་འགོག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཡོ་
Chinese
嫉妒的遍行是障碍于完全了解利养和恭敬。这里说原因，是因为不见到它的过患。嫉妒的遍行是贪着于利养和恭敬，对于他人的圆满，属于嗔恨的范畴，内心感到烦乱。通达利养和恭敬是一切损害的处所，就是完全了解。由于嫉妒不了解利养和恭敬转变为一切功德的相违品，以及成为各种损害的根本。因此，嫉妒的遍行是障碍于完全了解利养和恭敬。悭吝的遍行是障碍于完全了解节俭。如果问为什么，就因为特别执着于财物而说了。悭吝是特别贪着于财物，属于贪欲的范畴，内心完全执着于生活用具。节俭是特别远离财物。完全了悟它是所有功德的处所之事物，就是完全了解。悭吝是特别贪着于财物，因此不能完全了解它是所有功德的处所，所以说障碍于节俭。对于随后的贪着和愤怒的遍行，是障碍于如实证悟的修行，其余的不是。其余的是障碍于进入如实证悟的修行。因此，它们的次第是这样的：想要解脱的人首先必须对轮回感到厌倦。然后对一切保持中舍。然后因为是所有损害的根本，所以要完全了解坏聚见。之后，要完全了解它的基础是痛苦和集谛的自性。然后要知道它的灭除。之后要知道获得的道。然后为了见到真谛和证悟那些功德，通过了解三宝而获得信心。仅仅通过见到真谛的力量，也能获得利养和恭敬，以及
English
Jealousy's pervasive activity is an obstacle to fully understanding gain and respect. Here, the reason is stated, because its faults are not seen. Jealousy's pervasive activity is attachment to gain and respect, belonging to the category of hatred towards the perfections of others, causing inner turmoil. Understanding that gain and respect are the place of all harm is complete understanding. Because of jealousy, one does not understand that gain and respect turn into the opposite of all qualities, and become the root of various harms. Therefore, jealousy's pervasive activity is an obstacle to fully understanding gain and respect. Stinginess's pervasive activity is an obstacle to fully understanding frugality. If asked why, it is said because of particularly clinging to possessions. Stinginess is particularly attached to possessions, belonging to the category of desire, with the mind completely clinging to the necessities of life. Frugality is particularly being apart from possessions. Completely realizing it as the object of the place of all qualities is complete understanding. Stinginess is particularly attached to possessions, therefore one cannot fully understand it as the place of all qualities, so it is said to be an obstacle to frugality. For the subsequent pervasive activities of attachment and anger, it is an obstacle to the practice of truly realizing, but not the others. The others are an obstacle to entering the practice of truly realizing. Therefore, their order is like this: one who desires liberation must first be weary of samsara. Then maintain equanimity towards everything. Then, because it is the root of all harm, one must fully understand the view of the perishable aggregate. After that, one must fully understand that its basis is the nature of suffering and the origin of suffering. Then one must know its cessation. After that, one must know the path of attainment. Then, in order to see the truth and realize those qualities, one obtains faith by understanding the Three Jewels. By the very power of seeing the truth, one can also obtain gain and respect, and
Tibetan
བྱད་བསྙུངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུས་དེའི་སྒྲིབ་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཞི་སོ་སོར་ངེས་པས་སྒྲིབ་པར་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་གཞི་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཐུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་གཞན་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་མེད་དང་སྐྱེ་མཆེད་མིན། །རྣལ་འབྱོར་མིན་པས་གང་བསྐྱེད་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དགེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོས་པ་དོན་བཅུའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མི་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་སྟེ། ཡང་དག་འཛིན། བློ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་སྒྲིབ་པ་མེད། །བསྔོ་དང་མི་སྐྲག་སེར་སྣ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དབང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོད་པར་བཤད་པས། འདིར་རང་གི་རྒྱུད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱི། བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཐུན་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཐ་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མི་འཁྲུག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེའི་གནས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་མདོར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་
Chinese
是能见到两种衰损的过患和功德。像这样，由所应遮止之法的次第，也应了知其遮止的次第。因为一切对一切都有可能是遮止的自性。如果说，以各自的所依而确定遮止的说法是不合理的，那么，这里并不是要确定各自的所依，而是因为各自邻近而作了主要，从而开示了这些。如果问，遮止是否穷尽？那是菩萨和声闻等共同的。菩萨们的遮止是，对于善等十法，其他的遮止是什么，以及善等又是什么都不知道。因此，“无合及生处，非瑜伽生何。”等所说的是遮止。善等是，“善与菩提正执持。”所说的有十种特别的意义。其中，善是成为菩提之因，即一切善根。菩提是它的果。其中，善是比一般所说更殊胜的差别，并且因为不了解自性，所以为了通达它而努力，即正执持。具有智慧，没有错乱，没有遮止，回向和不怖畏，没有悭吝。这些是应受持的善。菩提也只是说了一下，并不了解自性。因此，它显示了那是自在。有些人说，像善和菩提，以及如实执持等一样，遮止也说是具有自己的体性。因此，这里要知道它具有自己的体性，但不是教法和所说的事物。对于生的遮止，是在善上作分别的。那也是菩提心等共同的，因为善是应产生的。对于如实执持等的遮止，以及对于所依等的遮止，是如实执持等的遮止，是各不相同的。菩提是不错乱和应获得的，因此，对它的住处有遮止，以及对应获得的有遮止作分别。因此，它不会成为自己的体性。总而言之，那些次第也是善根
English
It is possible to see the faults and merits of the two kinds of decline. In this way, from the order of the dharmas to be obscured, one should also understand the order of their obscuration. Because everything can be the nature of obscuration for everything. If it is said that the explanation of obscuration by determining each basis is unreasonable, then, here it is not to determine each basis, but because they are close to each other, they are made the main ones, thus these are shown. If asked, is the obscuration exhausted? That is common to Bodhisattvas and Hearers, etc. The obscurations of the Bodhisattvas are: what are the other obscurations for the ten dharmas such as virtue, and what are the virtues, etc., are not known. Therefore, "No union and no birth, What is born from non-yoga." etc. are said to be obscurations. Virtues, etc. are: "Virtue and Bodhi hold correctly." What is said has ten special meanings. Among them, virtue is what becomes the cause of Bodhi, that is, all roots of virtue. Bodhi is its fruit. Among them, virtue is a more excellent difference than what is generally said, and because the nature is not understood, one strives to understand it, that is, to hold correctly. Having wisdom, without confusion, without obscuration, dedication and fearlessness, without stinginess. These are the virtues to be upheld. Bodhi is also just mentioned, and the nature is not understood. Therefore, it shows that it is freedom. Some say that just as virtue and Bodhi, and holding correctly, etc., obscuration is also said to have its own nature. Therefore, here it should be known that it has its own nature, but it is not the teaching and the things that are said. The obscuration for birth is distinguished on virtue. That is also common to the Bodhicitta, etc., because virtue is to be produced. The obscuration for holding correctly, etc., and the obscuration for the support, etc., are the obscurations for holding correctly, etc., which are different. Bodhi is not confused and should be obtained, therefore, there is obscuration for its dwelling place, and obscuration for what should be obtained is distinguished. Therefore, it will not become its own nature. In short, those orders are also the roots of virtue