Tibetan
ས་ཆེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་དབང་གིས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་བདག་གི་དམིགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ནི་དབེན་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་པོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ནི་དབེན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཐོབ་པོ། །ལྷག་མ་བདུན་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་དྲི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་དེའི་གཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ པའི་དུས་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ནི་གཉེན་པོས་བར་དུ་ཆོད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་མེད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་གཞི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བའམ། ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་གང་གི་རྒྱུའམ་འབྲས་བུའམ་བྱེད་པའམ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལ་སྒྲིབ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དག་གིས་བདག་དེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ཀྱང་འགོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བདག་གིས་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བས་འགོག་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དེ་གཉི་གའམ། དེ་དག་གི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་སམ། འདོད་པའི་བདེ་བའི་ གནས་ཀྱིས་སམ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་སམ། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་དག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་གང་གིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ཉིད་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ལམ་བོར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དག་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདེན་པ་དེ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེར་ཞུགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །བདེན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་ནས་དད་པ་རྙེད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅེས་བྱའོ། །
Chinese
如果地方变得广大，那么由于它的影响，对于愤怒的因，不会得到舍弃，如果这样，那么我的目标无疑会成为目标。像这样随之生起的随眠，就不能获得寂静。愤怒的随眠，即使变得寂静，也无法获得禅定。剩下的七个是，被称为障碍如实见，是障碍不颠倒的见。如果问怎样，这是因为不了解而提问。因此，它们是按照顺序，萨迦耶见及其基础。这样广大的宣说了。我慢的随眠是遮蔽完全了解萨迦耶见的。其中，依靠萨迦耶见而心生骄傲就是我慢，那也是我慢以及我慢等七种。对于萨迦耶见，远离我与我所，以及所取和能取，并且，孩童的生灵以分别假立的法之自性而见为远离，那就是完全了解萨迦耶见。它的障碍就是我慢的随眠，因为它是出生的障碍。那又在何时怎样呢？因此说，在现观的时候，生起“我是”这样的我慢，有间断和无间断的，由于无间断生起的力量，因为没有舍弃它。证悟真谛的时候，是与决择分相应的时刻。其中，有间断是为对治所间断。无间断是没有为对治所间断，那也要了解对治有大有小。只要“我是”这样的我慢有间断和无间断的生起，那么萨迦耶见就没有舍弃，因为萨迦耶见的力量会生起“我是”这样的我慢。无明的随眠，是遮蔽完全了解萨迦耶见的基础。萨迦耶见的基础就是近取五蕴，因为是从那上面缘取而生起的。经部中也如是说，任何沙门婆罗门，如果随顺我与我所，那么近
English
If the place becomes vast, then due to its influence, one will not attain equanimity towards the cause of anger. If that happens, then my aim will undoubtedly become the aim. Thus, the subsequent attachment will not attain solitude. The attachment of anger, even if it becomes solitary, will not attain samadhi. The remaining seven are said to be obscurations to seeing reality as it is, obscuring the seeing without error. If asked how, it is asking because of not understanding. Therefore, they are in order, the view of the aggregates and its basis. Thus, it is extensively taught. The attachment of pride is an obscuration to fully understanding the view of the aggregates. Among them, relying on the view of the aggregates and becoming conceited is pride, and that is also pride and the seven types of pride, etc. For the view of the aggregates, being separate from self and what belongs to self, and what is grasped and what grasps, and whatever children's beings see as separate from the nature of phenomena that are completely imputed, that is the complete understanding of the view of the aggregates. Its obscuration is the attachment of pride, because it is an obstacle to birth. When and how is that? Therefore, it is said that at the time of realization, the pride of "I am" arises, with and without interruption, because of the power of continuous arising without interruption, because it has not been abandoned. The time of realizing the truth is the moment corresponding to the part of discernment. Among them, with interruption is interrupted by the antidote. Without interruption is not interrupted by the antidote, and that should also be understood as the antidote being large or small. As long as the pride of "I am" arises with and without interruption, then the view of the aggregates has not been abandoned, because the power of the view of the aggregates will give rise to the pride of "I am." The attachment of ignorance is an obscuration to fully understanding the basis of the view of the aggregates. The basis of the view of the aggregates is the five aggregates of close grasping, because it arises from focusing on them. In the Sutra Pitaka, it is also said, "Any Shramana or Brahmin who follows after self and what belongs to self, then close
Chinese
依靠这五个蕴，之后才观察。说执着就是执着。完全了解又是怎样的呢？对于蕴，见到我与我所空性，以及孩童之辈所遍计的法之自性空性，以及见到无常性，痛苦性，无我性，以及诸如生起等，这就是那些的完全了解。此处说原因，是因为不完全了解近取蕴的缘故。因为无明所分别等的相所遮蔽的蕴，对它们没有完全了解。无明是对于蕴完全了解的障碍。见之系缚是对于灭谛完全了解的障碍。见之系缚有三种，坏聚见，边执见，邪见。其中坏聚见，是对五近取蕴见为我或我所。边执见，是对显现分别我的事物见为常或断。以何见为因或果或作者，或者对存在的事物进行诽谤，以及邪遍计，那就是邪见。完全了解灭谛是寂静等的相。如何它是它的障碍呢？因此说了，坏聚见和边执见二者对它恐惧，邪见对它诽谤的缘故。对于此，坏聚见和边执见等会恐惧灭，认为我会在那里消失。邪见也诽谤说没有灭。对于此，坏聚见和边执见等不完全了解寂静，殊胜，决定出离，邪见不完全了解灭，这样见之系缚就是对于灭的完全了解的障碍。取胜执的系缚是对于道谛的完全了解的障碍，那里的取胜执的系缚是，殊胜的见
English
Depending on these five aggregates, one observes afterwards. It is said that clinging is clinging. How is complete knowledge? Regarding the aggregates, seeing the emptiness of self and what belongs to self, and the emptiness of the nature of phenomena that is completely conceived by childish beings, and seeing impermanence, suffering, selflessness, and arising, etc., that is the complete knowledge of those. Here, the reason is mentioned because the aggregates of close grasping are not completely understood. Because the aggregates obscured by aspects such as ignorance's discrimination, there is no complete knowledge of them. Ignorance is an obstacle to the complete knowledge of the aggregates. The bond of views is an obstacle to the complete knowledge of the truth of cessation. The bond of views has three types: the view of the perishable collection, the view of extremes, and wrong views. Among them, the view of the perishable collection is seeing the five aggregates of close grasping as self or what belongs to self. The view of extremes is seeing the object that manifestly distinguishes self as permanent or impermanent. Whatever view is the cause, result, or agent, or slanders existing things, and wrong conceptions, that is a wrong view. Completely understanding the truth of cessation is the aspect of peace, etc. How is it an obstacle to it? Therefore, it is said that the view of the perishable collection and the view of extremes both fear it, and wrong views slander it. Regarding this, the view of the perishable collection and the view of extremes will fear cessation, thinking that I will disappear there. Wrong views also slander, saying there is no cessation. Regarding this, the view of the perishable collection and the view of extremes do not completely understand peace, excellence, and definite liberation, and wrong views do not completely understand cessation, so the bond of views is an obstacle to the complete knowledge of cessation. The bond of holding to superiority is an obstacle to the complete knowledge of the truth of the path, and the bond of holding to superiority there is the superior view.
Chinese
执取为最胜，以及执取戒律和苦行为最胜。其中，执取见为最胜，是指对于见和见处——五取蕴，视为最胜等的见解。执取戒律和苦行为最胜，是指对于戒律、或者苦行、或者二者、或者它们的处所——五取蕴，视为清净、解脱和决定出离的见解，这就是执取戒律和苦行为最胜。完全了知道，也是在决定出离等各种方面了知。如果执取为最胜的随烦恼障碍完全了知道，那又如何呢？因此，说了“因为以其他方式执取清净为最胜”，即仅仅以戒律和苦行，或者以欲乐的处所，或者以苦行，或者以数论等的知识，执取清净为最胜。以见执取为最胜，也相信什么能清净，就执取那为殊胜。这样，执取为最胜的随烦恼舍弃了道，而以其他方式执取清净为最胜。疑惑的随烦恼障碍完全了知三宝，如果怎样呢？因此，说了“因为不信其功德”。疑惑的随烦恼是对真谛和诸佛心存二疑，即对于佛宝，完全了知其功德和过失都圆满，并且是断除的究竟处。对于法宝，完全了知其能从轮回大海中救度，并且是与因一同永远脱离痛苦的自性，从而通达它。对于僧宝，完全了知其安住于沙门的果位，并且进入其中，是无上的布施处之田。为了断除真谛和见，以及疑惑，通过了知而获得信心，如果不是对三宝的功德生起信心的疑惑未断除，那是不可能的。因此，疑惑的随烦恼障碍完全了知三宝。