Tibetan
ལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཅད་པ་སྟེ་དང་པོར་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྣོས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། ཁྱབ་དང་ཉི་ཚེ་ལྷག་པ་དང༌། །མཉམ་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྤོང་བ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པས་སྒྲིབ་པ་ཐ་ དད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དོན་མཐའ་དག་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐའ་དག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་བཏགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ནར་འདྲ་བས། འདིར་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲར་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་གཉིས་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་བྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་པས་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་སྤར་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་དང་སྒྲིབ་པའི་བར་གྱི་ཚིག་མ་སྨོས་པར་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡང་བགེགས་སུ་གྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་ལ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་མཐའ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐའ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་ཁྱབ་པའི་སྒྲིབ་པར་བརྗོད་དེ་རྒྱུར་བསྟན་པས་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་དོན་ཙམ་ལ་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པར་བཏགས་པ་དང་ཁྱབ་པ་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གཉི་ག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྤར་གྱུར་པ་དང༌། རིག་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་མ་ཉི་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་སོམ་ཉི་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའམ་མ་ཡིན་ཉོན་མོངས་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་རྦ་ནི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། རིག
Chinese
为了获得（智慧），这是理性的特征。通过区分论著的中间和结尾，将其划分为特征章节，首先是解释。在解释特征之后，是解释成就的场合。在此之后，由于被触及，因此提到了“因此，他掌握了障碍”。普遍和少分，剩余和，相等，接受和舍弃是，两种障碍的显示。这两种成就，是菩萨种姓者和，声闻等种姓者的障碍。由于所要遮蔽的意义不同，为了充分显示障碍的不同，因此创作了这一章节。其中，普遍是指菩萨种姓者的烦恼障和所知障，之所以称为普遍，是因为它普遍存在。因为它遮蔽了一切意义。一切意义的意义和利他之义。或者，由于烦恼障和所知障这两种障碍被赋予了菩萨的障碍，因此被称为普遍。烦恼本身就是障碍，因为它是遮蔽。仅仅因为烦恼本身的法相同。在这里，近烦恼也被视为烦恼的声音。否则，在所谓的烦恼的九种特征中，嫉妒和吝啬这二者将不会被包括在内。因为这二者是近烦恼。由于遮蔽了所知，所以是所知障。因为它完全遮蔽了所知，所以不会成为认识的对象。或者，对于所知来说，它是智慧的障碍。因为对于所知来说，它是产生智慧的障碍。所知和障碍之间的词语没有提及，就像酥油的瓶子一样。这也是非烦恼性的无知。菩萨种姓者，通过获得自身和他人的圆满利益，为了获得成佛，对于所有福德和智慧的积累，都必须努力，因为这两者都成为了障碍，因此，它被认为是菩萨种姓者的障碍。其中，普遍是指一切都是境，而所谓的一切，如果对一切都这样做，那么如何才能知道一切都是普遍的呢？
English
For the sake of attainment, this is the characteristic of reason. By distinguishing the middle and end of the treatise, it is divided into the chapter of characteristics, first is the explanation. After explaining the characteristics, it is the occasion for explaining the accomplishment. After that, because of being touched, it is mentioned that "Therefore, he takes control of the obscurations." Pervasiveness and partiality, excess and, equality, acceptance and abandonment are, the manifestation of the two obscurations. These two accomplishments are the obscurations of those of the Bodhisattva lineage and, those of the Hearer and other lineages. Because the meaning to be obscured is different, in order to fully show the difference of obscurations, this chapter is composed. Among them, pervasiveness refers to the afflictive obscuration and the cognitive obscuration of those of the Bodhisattva lineage, which is called pervasiveness because it is pervasive. Because it obscures all meanings. The meaning of all meanings and the meaning of benefiting others. Or, because the two obscurations of afflictive obscuration and cognitive obscuration are attributed to the obscuration of Bodhisattvas, it is called pervasiveness. Affliction itself is an obscuration because it is obscuring. Just because the dharma of affliction itself is the same. Here, near afflictions are also regarded as the sound of afflictions. Otherwise, in the so-called nine characteristics of afflictions, jealousy and stinginess would not be included. Because these two are near afflictions. Because it obscures the knowable, it is the cognitive obscuration. Because it completely obscures the knowable, it will not become an object of knowledge. Or, for the knowable, it is the obscuration of wisdom. Because for the knowable, it is an obstacle to the arising of wisdom. The words between the knowable and the obscuration are not mentioned, like a jar of ghee. This is also non-afflictive ignorance. Those of the Bodhisattva lineage, by obtaining the perfect benefit of themselves and others, in order to attain Buddhahood, for all accumulations of merit and wisdom, one must strive diligently, because both of these become obstacles, therefore, it is considered the obscuration of those of the Bodhisattva lineage. Among them, pervasiveness means that everything is an object, and the so-called everything, if it is done to everything, then how can one know that everything is pervasive?
Chinese
如果这样，那会变成什么呢？因为一切的缘故，那被称为遍及的障碍，因为它被指出是原因，所以会变成那样。或者，因为遍及的声音被指出是完全的意思，所以才说“因为一切的缘故”。“少分”是指声闻等种姓者的烦恼障。之所以称为“少分”，是因为它只障碍了自我的利益，并且不是遍及的。声闻和独觉们没有非烦恼性的无知吗？如果这样，那么对他们来说，烦恼障本身是如何安立的呢？虽然有，但那不是他们的障碍，因为即使那样，声闻和独觉也能获得菩提。无知不是在痛苦等真理的境上，成为声闻等智慧生起的障碍吗？因此，他们也会有两种障碍。因此，不应该说声闻等只有烦恼障。那不是那样的，因为无明是烦恼的同类，是与智慧相顺的方面，并且是轮回的根本。它被安立为烦恼障，而不是所知障，就像幻觉一样。例如，为了彻底区分痛苦的集合，他们的障碍不是被称为“所知烦恼”的其他境。在其他境上，那就是幻觉本身，既不是烦恼也不是怀疑。同样，在痛苦的真理等境上，无知不是被称为无明和烦恼的其他境。在其他境上，那就是无知本身，不是无明，不是烦恼。因此，那是因为它障碍了智慧仅仅进入所知，所以被称为所知障，就像无明一样，烦恼、业和生命也会产生。如果那样，菩萨们就不会被安立为障碍了吗？那不是那样的，因为菩萨们彻底区分了听闻的集合，他们的障碍是所知障。正如所说：智
English
If so, what would it become? Because of everything, that is called the pervasive obscuration, because it is pointed out as the cause, so it would become that. Or, because the sound of "pervasive" is pointed out as the meaning of "complete," that is why it is said, "because of everything." "Partial" refers to the afflictive obscuration of those of the Hearer and so forth lineages. It is called "partial" because it only obscures the benefit of the self and is not pervasive. Do Hearers and Solitary Buddhas not have non-afflictive ignorance? If so, how is it that the afflictive obscuration itself is established for them? Although it exists, that is not their obscuration, because even with that, Hearers and Solitary Buddhas can attain enlightenment. Is ignorance not an obstacle to the arising of wisdom of Hearers and so forth on the object of the truth of suffering and so forth? Therefore, they would also have both obscurations. Therefore, it should not be said that Hearers and so forth only have afflictive obscurations. That is not so, because ignorance is of the same kind as affliction, is an aspect that is in accordance with wisdom, and is the root of samsara. It is established as the afflictive obscuration, not the obscuration of knowledge, like an illusion. For example, in order to thoroughly distinguish the collection of suffering, their obscuration is not another object called "knowable affliction." On another object, that is illusion itself, neither affliction nor doubt. Similarly, on the object itself of the truth of suffering and so forth, ignorance is not another object called ignorance and affliction. On another object, that is ignorance itself, not ignorance, not affliction. Therefore, that is called the obscuration of knowledge because it obscures wisdom from merely entering what is to be known, just like ignorance, afflictions, actions, and lives also arise. If so, would Bodhisattvas not be established as obscurations? That is not so, because Bodhisattvas thoroughly distinguish the collection of hearing, their obscuration is the obscuration of knowledge. As it is said: Wisdom