Tibetan
ན་པས། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་དང་ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་ཡིན་པ་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན་ཆོས་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་ནི་ཆོས་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་གཞན་བཙལ་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་ན། གཅེར་བུ་བ་སྨྲ་བ་ལ་འཆེལ་བར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་ལུང་མི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་ལ་འཆེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་གཉིས་ པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་སྒྲ་ཐ་དད་པར་གྲག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པས་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་མདོ་གཞན་དག་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། གསུང་རབ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཉིས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགག་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྟོན་ཏེ་སྒྲ་དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ་འགག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་བདེན་པ་དང་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཕན་ཆད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་མུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པར་ རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །མཚན་མ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་ཁུང་དང་ཟངས་ཁུང་བཞིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདིའི་ཚུལ་དུ་དོན་བདག་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་དེ། འདྲི་བའམ་ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་གྱི་འོག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་རྣམ་པར་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་
Chinese
那末，就说是既非有，也非无。如果说非真实的遍计所执的空性是法性，那么，这应说是异于它呢？还是说非异于它呢？因此说，这就是空性的体性，只是无事物的自性。\ 或者只是事物，只是遮遣无事物的自性。这样一来，非真实的遍计所执，不是异体一体的体性。如果是异体，那么法性之外不应有其他法性。怎么不应有呢？因为从法上体性是异体的缘故，法性就变成其他的法了，如同异于它的法一样。其他的法不应成为其他法的法性，因为那样也必须寻求其他的法，就会变成没有尽头了。如同无常性和痛苦性一样。就像无常性不异于无常的事物，痛苦性也不异于痛苦的事物一样，空性也不异于空性。如果确定是一体，那么就不会成为清净的所缘和总的体性。因为用这个来使之清净，所以清净是道。因为不异于法的自性。如同法的自性一样，不会成为道的所缘。因此，因为不异于自性，所以也不应成为总的体性。那也和法的自性一样，因为互相是异体，所以平等性就会丧失。或者，因为自性不异于它，所以事物的自性没有差别。因此，总的也会不存在，因为总的体性是依赖于差别的缘故。或者，为了使之清净，所缘就是清净的所缘。事物缘于自性，所以不会获得清净，就会变成一切有情都清净了。如果说不说是异体和非异体，就不会陷入裸体外道论者的说法。对于存在的事物，凡是不指示是它本身还是其他的，那就是陷入裸体外道论者的说法。空性因为没有事物，所以不会成为过失。
English
Then, it is said to be neither existent nor non-existent. If the emptiness of the unreal, the completely conceptualized, is the nature of reality, then should it be said to be other than it? Or should it be said to be not other than it? Therefore, it is said that it is the nature of emptiness, only the nature of non-things. Or only things, only the nature of negating non-things. Thus, the unreal, the completely conceptualized, is not the nature of different or the same. If it is different, then there should not be another nature of reality other than the nature of reality. How should it not be? Because the nature is different from the dharma, the nature of reality becomes another dharma, like a dharma other than it. Another dharma should not become the nature of another dharma, because then another dharma must be sought, and it will become endless. Like impermanence and suffering. Just as impermanence is not different from impermanent things, and suffering is not different from suffering things, so emptiness is not different from emptiness. If it is determined to be the same, then it will not become a pure object of focus and a general nature. Because this is used to purify it, purification is the path. Because it is not different from the self-nature of dharma. Like the self-nature of dharma, it will not become the object of the path. Therefore, because it is not different from self-nature, it should not become a general nature either. That is also like the self-nature of dharma, because they are different from each other, equality will be lost. Or, because self-nature is not different from it, there is no difference in the self-nature of things. Therefore, the general will also not exist, because the general nature depends on difference. Or, in order to purify it, the object of focus is the pure object of focus. Things focus on self-nature, so purity cannot be attained, and it will become that all sentient beings are pure. If it is said that it is not said to be different or not different, it will not fall into the statement of the naked heretics. For existent things, whatever does not indicate whether it is itself or other, that is falling into the statement of the naked heretics. Emptiness does not become a fault because there are no things.
Chinese
此不存在。因此，空性是无有的体性，无实物的自性体性，以及非二的体性，完全显示了从彼和从他解脱的体性。空性的体性已经阐述完毕。现在要讲述它的异名。简而言之，空性即是：如是性、真实边际、无相和胜义，以及法界，这些都是它的异名。所谓“异名”，是指同一个意义以不同的词语来表达，因为表达了异名的意义，所以称为异名。这些表达在其他的经中也显示为空性。这五个异名是主要的，正如偈颂中所说的那样，其他的异名在此没有提及。应该从经藏中理解，例如：非二性、无分别的界、法性、不可言说性、不灭性、无为法和涅槃等等。如果问如何了解异名的意义，那么就说明这些词语不是臆造的，而是具有意义的，即：非异、非颠倒，彼灭是圣者的行境，以及圣者之法的因，这些异名的意义依次是这样的。其中，因为非异，所以是如是性，这是不变之义的同义词。为了显示此义，所以说恒常如是，因为恒常一切时都是无为法，所以是不变之义的同义词。因为非颠倒，所以是真实的边际，其中真实是不虚妄和无错乱之义的同义词。所谓边际，是无有边际，因为没有其他要从那之后去了解的，所以是真实的边际，是真实的边。如果问如何了解如是性是边际，那么是因为它是清净了所知障的智慧的行境。因为非颠倒，所以是没有增益和诽谤的缘故。这里说原因是因为不是颠倒的基础。
English
This does not exist. Thus, emptiness is the characteristic of non-existence, the characteristic of the nature of non-substantiality, and the characteristic of non-duality, fully revealing the characteristic of being liberated from that and from others. The characteristic of emptiness has been explained. Now its synonyms are to be stated. In short, emptiness is: Suchness, the true limit, signlessness, and ultimate reality, and the realm of phenomena, these are its synonyms. The term "synonym" means that the same meaning is expressed by different words, and because the meaning of the synonym is expressed, it is called a synonym. These expressions are also shown as emptiness in other sutras. These five synonyms are the main ones, as stated in the verses, and other synonyms are not mentioned here. It should be understood from the scriptures, such as: non-duality, the realm of non-discrimination, the nature of phenomena, unspeakability, non-cessation, the unconditioned, and nirvana, etc. If you ask how to understand the meaning of synonyms, then it is explained that these words are not fabricated, but have meaning, that is: non-other, non-inverted, that cessation is the realm of the noble ones, and the cause of the Dharma of the noble ones, the meanings of these synonyms are in that order. Among them, because it is non-other, it is suchness, which is a synonym for the meaning of unchanging. In order to show this meaning, it is said that it is always such, because it is always unconditioned at all times, so it is a synonym for the meaning of unchanging. Because it is non-inverted, it is the true limit, where true is a synonym for the meaning of non-false and non-erroneous. The so-called limit is without limit, because there is nothing else to be understood from then on, so it is the true limit, the true edge. If you ask how to understand that suchness is the limit, it is because it is the realm of wisdom that has purified the obscurations of knowledge. Because it is non-inverted, it is because there is no addition or defamation. The reason is given here because it is not the basis of inversion.
Chinese
是说，颠倒是分别。因为不是分别的对境，所以不是颠倒。为了遮止相，名为无相，这里说无相就是遮止相。这里为了善加显示，所以说因为一切相都不存在。因为有为和无为的一切相的空性是空性，所以叫做无相。因为一切相都不存在，所以是无相，无相本身就是无相。因为是圣者智慧的行境，所以是胜义谛，胜义就是超离世间的智慧，它的意义就是胜义谛。因为是圣者之法的因，所以是法界，这里法的声音就是指圣者之法，如正见等，以及正解脱和到达智慧等，因为是它们的因，所以是界。为了显示这个道理，所以说圣者之法是以它为对境而产生的。因为以自己的体性和作为因的色受持也安立这个界的词，因此，这里界的意思就是因的意思，譬如金矿和铜矿一样。其他经中所说的其他名称，也应当用这种方式由智者来衡量。空性是无所取和无能取的自性，所以不可能有差别，因此，为了显示在提问或者名称的意义之下应当了解差别，所以在说了那个之后，就问怎样才能了解空性的种种差别呢？不如实的遍计就是遍计烦恼，断除它就叫做清净，在遍计烦恼和清净的时候，如果不证悟空性，就没有什么会变成遍计烦恼或者变成清净的了。因此，为了善加显示在遍计烦恼和清净二者的时候，空性就是遍计烦恼和清净。遍计烦恼和清净等，是说它的种种差别。什么的